Saya tidak tahu bagaimana Dr Khalif Muammar memperoleh gambar daripada laman Twitter yang sudah lebih 3 tahun saya tinggalkan (mungkin kerana saya tidak menutup akaun tersebut). Dan saya juga tidak mengerti tentang dorongan dan niatnya hendak menjadikan apa yang saya tulis di situ sebagai bahan polemik. Mungkin juga kami hidup dalam susur waktu yang berbeza hingga dia mengambil masa lebih 3 tahun untuk terserempak dengan saya di simpang jalan. Dan sekali terserempak dia berasa sangat teruja. Jadi, saya karang jawaban ini sebagai menyambut keterujaannya.

Apa yang saya tulis di situ adalah sebahagian jawaban kepada pertanyaan seorang rakan. Latar pertanyaan rakan tersebut berkisar tentang peranan akal rasional dan keruhanian/mistisisme; dan dia mengambil contoh daripada sebuah buku yang dianggap karya terakhir Ibn Sina, Ibn Sina and Mysticism – Remarks and Admonitions: Part Four (terjemahan Shams Inati). Jawaban saya bertujuan untuk mengelakkan rakan tadi daripada mengambil kesimpulan mudah bahawa suatu hari nanti kita akan berasa lelah dengan akal rasional dan akhirnya kita akan/perlu kembali kepada jalan keruhanian atau mistik.

Seingat saya, dalam jawaban tersebut, saya tidak menyebut tentang Prof. Syed Muhammad Naquib al-Attas. Sebaliknya, saya merujuk kepada Prof. Seyyed Hossein Nasr yang banyak mengkritik falsafah dan ilmu (science) moden dan menulis tentang kepentingan membina sistem falsafah dan ilmu berteraskan konsep kesatuan atau tauhid. Segala pandangannya itu boleh disimpulkan sebagai apa yang saya sebut, reduksionisme teologi.

Perkataan “Islamisasi ilmu” seperti dalam gambar tersebut tidak merujuk kepada teori yang dibawa oleh Prof. al-Attas, iaitu, “Islamization of Knowledge,” yang saya kira wajar diterjemah sebagai Pengislaman/Islamisasi Pengetahuan. Saya sesungguhnya tidak berminat hendak mengkritik atau menyerang teori Islamization of Knowledge ini–dan sebabnya akan semakin jelas sekejap lagi.

Sebelum kita menuduh orang lain tidak faham atau salah faham tentang apa yang kita ucapkan, terlebih dahulu wajib bagi kita sebagai seorang pemikir atau sarjana untuk menulis dengan jelas dan memberi takrifan yang terang dan tepat pada semua istilah penting yang diguna untuk mengungkapkan pemikiran kita.

Saya sekurang-kurangnya faham apakah yang Prof. Nasr maksudkan bila dia menggunakan perkataan “science” dan “knowledge” dalam tulisannya. Kerana konsep dan kategori ini sudah terpakai sejak berzaman daripada zaman Yunani purba lagi. Terdapat perbezaan makna antara istilah-istilah berikut: (a) episteme – gnosis dalam bahasa Yunani purba; (b) ‘ilm – ma’rifa dalam bahasa Arab; (c) scientia – cognoscere dalam bahasa Latin; (d) wissenschaft – erkenntnis dalam bahasa Jerman; (e) science – connaître dalam bahasa Perancis; (f) science/scientific knowledge – knowledge dalam bahasa Inggeris.

Istilah kedua dalam kesemua bahasa di atas merujuk kepada sejenis “pengetahuan” yang kita perolehi secara langsung daripada pencaindera, pengenalan pada sesuatu benda, dan pengalaman (Aristotle dan Ibn Sina contohnya mengaitkan gnosis/ma’rifa dengan indera). Ia boleh disebut sebagai pengetahuan daripada akal sehat; pengetahuan kita tentang kenyataan sesuatu perkara–atau dalam bahasa Inggeris, knowledge of facts.

Sementara yang pertama pula merujuk kepada sejenis “pengetahuan” yang lebih tinggi sifatnya, yang diperolehi melalui proses berfikir yang lebih rumit. Ia bukan sekadar pengetahuan kita tentang kenyataan sesuatu perkara, tetapi pengetahuan kita tentang sebab atau kenapa kenyataan sesuatu perkara sebegitu–dalam bahasa Inggeris, knowledge of the reasoned facts. Atau dalam contoh lebih mudah: ia bukan sekadar pengetahuan kita tentang kenyataan bahawa rumput bewarna hijau, tetapi pengetahuan kita tentang sebab kenapa rumput bewarna hijau.

Maka, pada hemat saya, terjemahan bahasa Melayu bagi istilah episteme/’ilm/scientia/wissenschaft/science adalah ilmu (namun, perlu juga disebut di sini bahawa kalangan filasuf Arab kadangkala menggunakan istilah ‘ilm dengan ertikata pengetahuan). Sementara istilah gnosis/ma’rifa/cognoscere/erkenntnis/connaître boleh diterjemah sebagai pengetahuan.

Perbezaan makna, malahan konsep dan kategori ini sukar ditangkap dalam tulisan Prof. al-Attas. Sebagai contoh Islamization of Knowledge diterjemah atau difahami oleh dia dan anak-anak muridnya sebagai Pengislaman/Islamisasi Ilmu. Selain daripada itu, Prof. al-Attas juga menggunakan istilah seperti “ilmu pengetahuan sains” (lihat, Tinjauan Ringkas Peri Ilmu) yang sangat sukar hendak dikenalpasti apakah perkara yang hendak diperkata dan dirujuknya. Ini tidak seharusnya berlaku jika kita memahami falsafah bahasa, atau paling tidak, falsafah bahasa dalam aliran realis.

Kalangan filasuf ilmu (philosopher of science) biasa menggunakan istilah “scientific knowledge” yang boleh difahami dan diterjemah ke dalam bahasa Melayu sebagai pengetahuan ilmiah. Dan sampai ke hari ini saya masih belum dapat memahami apakah maksud istilah “ilmu pengetahuan sains”, “ilmu pengetahuan sains dan teknologi”, dan “ilmu pengetahuan” yang banyak diulang-ulang sebut dalam karyanya tadi. Ungkapan sebegini menunjukkan tiada keupayaan untuk menemukan istilah yang tepat dan kena bagi sesuatu perkara yang hendak diperkatakan. Bahkan ia seolah-olah menggambarkan tiada kejelasan dalam berfikir.

Perihal ketidakjelasan dalam berfikir ini juga jelas kelihatan pada kata-kata Dr Khalif Muammar bahawa “Islamisasi Ilmu yang digagaskan oleh Prof. Dr SMN al-Attas menekankan pentingnya worldview seseorang diperbetulkan dan dibebaskan… Oleh kerana itu fokus Islamisasi ilmu itu bukan pada Islamisasi disiplin ilmu tetapi Islamisasi cara berfikir yang menyebabkan sekularisasi itu berlaku.”

Persoalannya: jika pandangan dunia (worldview) dan cara berfikir (ways of thinking) yang hendak diislamkan, kenapa guna istilah islamisasi ilmu? Kenapa bukan Islamisasi pandangan dunia atau Islamisasi cara berfikir?

Pandangan dunia atau cara berfikir dan ilmu (dan pengetahuan) adalah dua perkara yang sangat berbeza. Berfikir (thinking) adalah suatu proses fikiran (mental process); manakala ilmu adalah keadaan fikiran (mental state), atau lebih jelas lagi, suatu keadaan yang dicapai oleh fikiran (mind) manusia setelah melalui sesuatu proses fikiran seperti penginderaan dan berfikir. Sebuah proses dan hasilnya memang tidak dapat dipisahkan, namun kedua-duanya tetap perkara yang berbeza.

Selain itu, gagasan Islamisasi yang dibawa oleh Prof. Al-Attas ini juga agak berlainan. Kalangan filasuf besar seperti Plato, Aristotle, Plotinus, Ibn Sina, dan Suhrawardi, sebagai menyebut hanya lima nama, percaya bahawa diri manusia terdiri daripada jasad dan jiwa rasional. Jiwa rasional ini mempunyai beberapa daya (faculties) seperti indera (sense perception/hiss), fikiran (mind/zihin), dan akal (intellect/reason/’aql).

Kesemua filasuf besar tadi berpendapat bahawa daya akal merupakan daya jiwa manusia yang paling tinggi. Ia mempunyai sifat kesedaran (consciousness/shu’ur bi al-zat), yakni ia berupaya menyedari tentang kewujudan dirinya. Dan mereka juga percaya bahawa dengan kekuatan daya dan kesedarannya, akal manusia-lah yang menguasai dan mengawal semua daya lain seperti indera dan fikiran.

Maka demikian, kesemua filasuf besar ini percaya bahawa manusia perlu menjalani usaha penyucian dan pemurnian akal dan jiwa rasional ini agar ia dapat memimpin fikiran kita dalam membentuk pandangan dunia dan mencari kebenaran.

Di sinilah berlainannya gagasan Islamisasi ilmu Prof. Al-Attas. Islamisasi ilmu ini memberi fokus pada pandangan dunia dan cara fikir. Yakni pada perkara lebih kecil yang merupakan hasil daripada sesuatu yang bersifat lebih asasi.

Mungkin juga Prof. al-Attas tidak bersetuju dengan gagasan jiwa rasional yang dibawa oleh kalangan filasuf besar tadi. Mungkin juga Prof. al-Attas lebih cenderung kepada gagasan manusia yang hanya terdiri daripada fikiran (mind) dan jasad (body) sahaja; sebuah gagasan yang berpengaruh semenjak zaman Descartes pada abad ke-17. Dan mungkin juga pengislaman hanya layak dan terbatas pada pandangan dunia dan cara fikir sahaja, tidak lebih daripada itu.

Di samping itu, jika benar seperti yang dikata oleh Dr Khalif Muammar, “Worldview itu umpama akar, sains umpama buah. Jika akarnya rosak maka pohon itu tidak akan berbuah,” maka saya ingin bertanya: semenjak 1978, tidak adakah di antara anak-anak muridnya yang ramai itu tumbuh sebagai pohon yang subur dan menghasilkan buahan sains yang manis untuk dikecap barang semulut oleh bangsa manusia, setidak-tidaknya di Malaysia?

Sudah menjadi adat dalam dunia falsafah dan ilmu bahawa kita tidak boleh berhenti setakat mengkritik sesuatu sistem pemikiran atau sistem ilmu sahaja, sebaliknya kita wajib menawar dan membina sebuah sistem baharu/alternatif. Itulah yang ditunjukkan oleh sebahagian filasuf dan ilmuwan, terutamanya, pada awal abad ke-20 setelah mereka menolak sistem metafisik lama dan membina sistem falsafah dan ilmu baharu berasaskan faham kebendaan (materialisme) dan kemudiannya faham jasmani (physicalism).

Akhir sekali, jikalau benar saya ibarat orang yang memanah dengan mata tertutup, maka saya harap panahan saya itu tepat mengena sasarannya.

Sekian. Sama-sama kita mengaji lebih luas dan merenung persoalan lebih mendalam.

Khairul Anam, pelajar dan pengkaji di samping menterjemah beberapa buah buku, salah satu yang baru diterbitkan adalah Api dan Cahaya, sebuah buku tentang sejarah Pencerahan Eropah.