Malaysia sudah jadi destinasi pelancongan agama, agaknyalah! Tahun-tahun belakangan ini, ramai sekali “turis agama” yang dibawa datang ke negeri ini.

“Pelancongan agama” kaedahnya lain daripada industri pelancongan yang biasa kita dengar. Dalam industri pelancongan konvensional, kebiasaannya pelancong asing datang ke Malaysia akan untungkan negara. Mereka datang melawat tempat-tempat menarik seperti KLCC, A Famosa, hutan simpan, air terjun, pantai dan perlu membayar semua perkhidmatan yang diguna. Mereka datang bawa duit. Berbelanja di sini. Kita tidak memberi mereka wang.

Tetapi di dalam pelancongan agama, kita yang beri mereka wang. Mereka diundang untuk sampaikan syarahan, memimpin sembahyang dan acara agama yang besar-besaran. Misalnya, ada yang dijemput untuk memimpin acara berzikir-zikiran beramai-ramai. Bayarannya juga bukan murah-murah. Bukan kecil-kecil.

Dalam sebulan lebih sahaja lagi akan sampai bulan puasa. Di ketika itu, industri pelancongan agama akan jadi besar dan sangat rancak.

Imam-imam dari luar negeri terutama dari Arab Saudi atau Palestin dijemput untuk memimpin sembahyang terawih. Sebulan penuh. Imam-imam yang menjadi turis agama pada bulan itu dibayar dengan upah yang tinggi, terutama di masjid-masjid di kawasan bandar. Yurannya akan makin naik bila sampai sepuluh malam terakhir Ramadan.

Saya sengaja gunakan istilah “turis agama”. Istilah itu sebenarnya saya pinjam daripada Kiai Haji Mustofa Bisri. Ketika temubual dengan program Mata Najwa, sebuah program bual bicara yang popular di sebuah stesyen TV di Indonesia, saya mendengar beliau pakai istilah “turis agama” itu.

Kiai Haji Mustofa dikenali juga sebagai Gus Mus. Beliau orang besar dalam pergerakan Nahdatul Ulama (NU) di negaranya. Mungkin di Malaysia, beliau tidaklah sangat dikenali. Sehinggalah di dalam mesyuarat agung Umno Parit Sulong tahun lalu, diputar rakaman Gus Mus membacakan puisi “Kau ini bagaimana?” Rakaman itu jadi viral.

Gus Mus bukan sahaja orang alim, dia juga seorang mantan ahli parlimen, penulis, pemuisi atau boleh sahaja kita bilang sebagai budayawan. Kritikannya terhadap “turis agama” tidak lain adalah menyentuh fenomena mutakhir ini di mana ada kegilaan mengundang agamawan luar untuk melakukan aktiviti agama di Indonesia.

Ceritanya sama sahaja. Tokoh-tokoh agamawan luar diminta untuk datang memimpin acara zikir beramai-ramai. Kalau di Indonesia disebut sebagai “zikir akbar”. Perkataan “akbar” khususnya di Pulau Jawa bermaksud “besar”. Maka “zikir akbar” itu maknanya “zikir besar”, atau zikir beramai-ramai seperti yang mulai kerap kita saksi diadakan di Lembah Klang atau bandar-bandar utama di Malaysia.

Waktu saya kecil, remaja dan menjadi anak muda, saya tidak pernah tahu wujudnya acara zikir akbar. Zikir di kampung saya hanya diadakan di masjid selepas solat, dalam kenduri kendara atau setiap yasinan malam Jumaat.

Lazimnya zikir dilakukan secara sendirian. Sunyi-sunyi. Zikir menjadi seakan-akan amalan rahsia. Bukan untuk ditunjuk-tunjuk. Ia tidak sesuai ditunjuk-tunjuk kerana zikir diyakini sebagai sebuah proses penyucian diri. Tidak mungkin seseorang itu dapat bersih atau menyucikan diri sekiranya ada unsur menunjuk-nunjuk atau riak.

Hari ini sudah jadi lain. Zikir dilakukan di tengah-tengah padang atau tempat terdedah. Dilakukan beramai-ramai. Sampai kehadiran puluhan ribu. Disertai pula oleh pemimpin besar kerajaan. Ditayangkan melalui kaca televisyen. Disiar ke seluruh negara. Amalan zikir sudah tidak sunyi lagi, yang dilakukan di tengah-tengah malam dalam bilik sembahyang di rumah masing-masing. Zikir kini jadi sesuatu yang gengsi.

Saya tidak mengerti, apakah Muslim di Malaysia, atau barangkali juga sesetengahnya di Indonesia atau Singapura sudah hilang yakin kepada diri sendiri? Mengapa mereka perlu mengundang turis agama dari luar untuk memimpin amalan keagamaan mereka? Sedangkan Islam bukan agama baru di Asia Tenggara.

Islam sudah sampai ke rantau ini sejak kurun ke-13 atau 14 sekiranya diukur dengan Batu Bersurat Terengganu. Mungkin sahaja tiga abad lebih awal dengan dibawa para pedagang daripada India.

Sejak Islam tiba lebih 700 tahun lalu, saya yakin tidak ada sepotong pun ayat Quran yang jatuh ke laut atau tercecer termasuklah di benua India sana. Kesemua 6666 ayat telah tiba di Alam Melayu sebagaimana lengkapnya ayat yang diturunkan Allah SWT kepada Nabi Muhammad di Mekah dan Madinah pada akhir kurun ke-6 sampai awal kurun ke-7.

Dengan yang demikian, pemahaman orang Melayu yang memeluk Islam, selama mana Islam sampai di Nusantara adalah terhadap seluruhnya isi al-Quran. Al-Quran di Nusantara ini juga adalah sama dengan al-Quran di India, Pakistan, Eropah, Arab atau di mana-mana sahaja di dunia.

Kehebatan dan keindahan pembawaan Islam di Nusantara adalah dengan jalan damai. Tidak ada perang. Tidak ada pembunuhan besar-besaran. Tidak ada rampasan kuasa. Tidak seperti Islam yang tiba di banyak wilayah atau rantau lain dengan cara peperangan dan penawanan.

Misalnya sepertimana Islam yang sampai di Sepanyol di awal kurun ke-8. Di sana kala itu, peperangan dan penaklukan terjadi apabila ketua pasukan perang khalifah Ummayyah, Tariq bin Ziyad dengan tujuh ribu bala tentera merampas wilayah berkenaan daripada empayar Kristian.

Hanya selepas ratusan tahun Islam bertapak dengan damai di Asia Tenggara, Islam dikembangkan dengan cara cukup berhikmah. Orang Nusantara sebelum kedatangan Islam telah menganut dua agama besar, iaitu Hindu dan Buddha sejak kurun ke-4 lagi. Sebelumnya lagi, warga Nusantara ini juga menganut faham animisme, iaitu tiada beragama melainkan kepercayaan dengan menyembah benda-benda daripada alam.

Hindu dan Buddha bukanlah agama yang kecil. Orang Nusantara, termasuklah orang-orang Melayu sudah menyerapi hidup dan budaya mereka dengan dua agama berkenaan. Barulah kemudiannya Islam tiba. Pada peringkat awal, Islam dibawa dengan keadaan samar-samar. Termasuk dalam soal bentuk kebudayaan dan bahasa.

Menurut Profesor Dr Syed Naquib Al-Attas dalam syarahannya yang mahsyur itu, “Islam Dalam Sejarah dan Kebudayaan Melayu”, dibincangkan mengenai bagaimana Islam telah dianyam halus dengan kebudayaan tempatan yang sudah wujud sebelum ketibaan Islam ke rantau ini lagi.

Misalnya, Sunan Kalijaga di kurun ke-15 itu telah menggunakkan wayang kulit untuk menyebar Islam. Dalam banyak catatan lain, kuda kepang dan pembuatan batik juga menjadi sebahagian daripada penyebaran Islam. Kesedaran ulung waktu itu adalah penyebaran Islam secara luwes atau halus ‘menyusup’ ke dalam jiwa orang tempatan yang awalnya sudah tebal dengan kekayaan budaya atas agama Hindu-Buddha.

Mengenepikan dan mengambil jalan bertentangan dengan budaya tempatan akan menjadikan Islam hanya dilihat sebagai sesuatu yang luar, yang tidak sesuai dengan tradisi masyarakat tempatan. Sekiranya keadaan itu berlaku, maka usaha menyerapkan Islam kepada ratusan juta jiwa di Nusantara akan gagal.

Kebijaksaan para sunan dan Wali sembilan ini nampaknya telah melampaui kebijaksanaan kalangan mana-mana turis agamawan atau “orang pandai baru” hari ini sekalipun.

Bagi segelintir turis agama itu, mereka gemar misalnya main tayang-tayang bagaimana ada orang yang masuk Islam di dalam program syarahan. Sebagai Muslim, saya tentu gembira setiap kali ada orang bukan Islam mengucap dua kalimah syahadah.

Namun sebagai Muslim di Nusantara ini juga, saya dapat merasakan turis agama berkenaan tidak memahami sejarah dan realiti setempat. Sebab itu juga mereka di antaranya disebut sebagai “orang pandai baru”. Kadang-kala terdetik dalam hati, cara begitu bukan sahaja kasar, malah juga biadab.

Kasar dan biadab kerana ia juga dalam masa sama boleh menimbulkan rasa ketidak-selesaan penganut agama lain. Di saat Islam disebarkan, lebih-lebih lagi di Malaysia, sensitiviti agama juga mustahak demi memelihara kestabilan dan keharmonian masyarakat.

Pernahkah kita terfikir, apakah perasaan keluarga seseorang itu apabila tiba-tiba mengetahui anaknya baru sebentar tadi menukar agama? Tentu sahaja tertekan, lebih-lebih lagi ditayang-tayangkan dalam program yang besar. Sekaligus akan juga menimbulkan malu. Matlamat menambah mualaf sudah jadi lebih memalukan keluarga mereka.

Menjaga air muka keluarga asal seseorang dan menjaga kestabilan masyarakat juga sangat penting di samping mengajak seseorang itu menjadi Muslim. Saya kira, seandainya seseorang pendakwah itu tahu tentang konteks budaya, sejarah dan realiti masyarakat kita, tentu dia tidak akan berkelakuan begitu hanya atas nama kebebasan berekspresi. Mengislamkan seseorang bukan acara bola sepak yang sesuai untuk disorak-sorak.

Ataukah kita sudah hilang kepekaan itu semua? Atau benarkah bahawa Muslim Malaysia sudah hilang yakin diri sehingga dalam hampir semua hal, kita perlu dipimpin dan ditentukan kembali oleh turis agama dari luar wilayah dan budaya kita?

Dengan jumlah puluhan ribu yang hadir dalam setiap acara turis agama di Malaysia mutakhir kini, saya yakin hadirin bukanlah Muslim yang pasif dan menelan sahaja semua butir kata-kata sang ustaz. Sebelum mereka datang berdiri di depan kita itu sekalipun, saban waktu ada sahaja saudara baru yang memeluk Islam dengan cara yang paling terhormat.

Sekiranya apa yang dilakukan para turis agama itu sehingga boleh menimbulkan keributan, secara sendiri kehadiran mereka tidak akan dialu-alukan lagi walaupun dilindungi segelintir yang berkuasa. Penguasa politik yang beriya-iya mahu menjadikan Malaysia sebagai destinasi pelancongan agama boleh disingkap maksud mereka. Pertama ianya sebagai usaha menonjolkan kewarakan diri dan bukti rapuh betapa komitmen mereka kepada umat dan agama.

Pelancong datang dan mereka juga pasti pulang. Apa erti sekiranya kehadiran sementara “orang pandai baru” itu hanya membibitkan ketidaktentuan dalam masyarakat? Apakah waktu itu kita perlu menyaman awan kerana mengakibatkan banjir? Kita harus menyelenggara ‘sungai’ kita sendiri. Tak siapa akan peduli. Termasuk turis luar yang selalu menyebabkan ‘parit’ dan ‘longkang’ di rumah kita ini jadi tersumbat.

Hasmi Hashim, atau Budi Hekayat seorang penulis lirik dan otai JalanTelawi.

Gambar: Garry Andrew