Mengapa membaca falsafah apabila ianya kelihatan tidak begitu relevan di luar akademia? Kenapa perlu mengambil kisah dengan hujah-hujah metafizik yang kini sebahagian besarnya sukar difahami dan aneh yang dirumuskan berabad yang lalu? Walaubagaimanapun, ada sebab-sebab yang baik untuk membaca para ahli falsafah Islam klasik hari ini. Orang Yunani purba menakrifkan falsafah sebagai “cinta kepada hikmah” dan ada sebab khas untuk definisi yang pelik ini. Oleh kerana hanya “para dewa” boleh mempunyai kebijaksanaan yang benar, Pythagoras dalam kata-katanya yang terkenal menyebut, kita manusia boleh mencintai hikmah tetapi tidak boleh memilikinya. Mengaku “memiliki” pengetahuan yang benar dilihat sebagai sikap yang terlalu angkuh. Seseorang boleh bercita-cita untuk mendapatkan pengetahuan tentang sesuatu, tetapi hanya boleh berbuat demikian dengan mengakui akar transendennya.

Filasuf Islam telah memberikan definisi yang lebih tepat tentang falsafah dan menyebutnya sebagai keupayaan “untuk mengetahui hakikat yang sebenar tentang sesuatu sehingga tahap yang mampu bagi manusia, dan bertindak sewajarnya.” Falsafah yang ditakrifkan sebegitu membawa satu premis penting yang menjadi asas kepada semua pemikiran: terdapat “realiti” di luar fikiran saya dan saya boleh mengetahuinya dengan cara yang betul. Walaupun muncul daripada kerangka konsep dan tradisi linguistik yang berbeza, gagasan falsafah Yunani dan Islam menggabungkan rasional dan etika. Mereka memberikan kita apa yang dipanggil Aristotle sebagai “hikmah,” iaitu, mengenali dunia melalui akal dan kebaikan dan bertindak sewajarnya.

“Kehidupan yang baik” menurut Aristotle adalah berdasarkan premis ini di mana kita manusia memaksimumkan fakulti yang unik kepada kita: akal/kecerdikan. Menggunakan akal/kecerdikan kita untuk kapasiti penuh adalah kemestian untuk menjalani kehidupan sebagai “haiwan rasional.” Tetapi ini boleh berlaku hanya apabila kita menggunakan akal kita dengan betul dan sempurna. Sebab itu kita memerlukan kedua-duanya logik dan etika. Kita mendisiplinkan fikiran kita untuk mengetahui perbezaan antara yang benar dan palsu dan antara yang betul dan salah. Akal dan kebaikan digabungkan memberikan kita hikmah dan meletakkan asas bagi hubungan kita dengan dunia di sekeliling kita.

Ahli-ahli falsafah Islam, yang membaca Aristotle kebanyakannya melalui mata Plato, sudah biasa dengan istilah “hikah” daripada al-Quran dan hadis nabi. Menurut etimologinya yang kaya, hikmah bermakna nalar, prinsip, tunjang, penaakulan, pemikiran, keupayaan untuk tahu perbezaan antara yang benar dengan yang salah dan membawa kehidupan yang baik menurut akal dan kebaikan. Al-Quran memujinya sebagai rahmat; Nabi Muhammad merujuk kepadanya sebagai “harta seorang Muslim hilang,” yang dia perlu mendapatkannya di mana saja berada.

Untuk menggambarkan lanjut falsafah sebagai hikmah, para ahli falsafah Islam, mengikut perspektif falsafah dan citarasa mereka, menggunakan kata sifat yang menarik. Dengan demikian, kita mempunyai “Kebijaksanaan Oriental/Timur” (al-Hikmat al-mashriqiyyah) Ibnu Sina, “Kebijaksanaan iluminasi” (Hikmat al-ishraq) Suhrawardi, dan “Kebijaksanaan Transenden” (al-Hikmat al-muta’aliyah ) Mulla Sadra. Kita juga mempunyai “kehidupan falsafah” Abu Bakr al-Razi (al-sirat al-falsafiyyah) yang mendefinisikan falsafah sebagai satu cara hidup. Ini adalah bertujuan untuk menekankan sifat kesatuan falsafah, sains, etika, kebaikan dan hikmah. Mereka menyarankan bahawa falsafah tidak boleh hanya satu latihan mental; ia tidak boleh menukar realiti menjadi sifat dalaman fikiran saya. Jika falsafah adalah untuk menjadi lebih daripada sekadar kepandaian semata-mata, ia sepatutnya membolehkan kita untuk berhubung dengan aspek-aspek mendalam realiti yang lebih besar daripada fikiran atau diri saya.

Dalam satu garis besar, ini adalah rangka kerja konseptual di mana ahli-ahli falsafah Islam klasik mendekati masalah utama falsafah. ‘Bandar mulia’ Al-Farabi adalah berdasarkan kepada falsafah politik yang menanggap realiti, nalar, etika dan masyarakat manusia sebagai struktur holistik. Ontologi Ibn Sina, berdasarkan perbezaan yang terkenal antara wujud yang “wajib” dan “mungkin” adalah tindak balas kepada konsep Islam (Ibrahimiyyah) dalam penciptaan dari tiada dan realiti sebenar alam semesta. Sintesis akal dan wahyu Ibnu Rushd menegaskan pelbagai cara untuk mengetahui kebenaran falsafah dan agama. “Falsafah iluminasi” Suhrawardi merujuk kepada sifat yang saling melengkapi antara cara untuk mengetahui dengan logik dan mistik. “Kebijaksanaan transenden” Mulla Sadra merangkum segala-galanya dalam wujud yang mencangkup dan segala sifatnya. Apa yang menyatukan perspektif-perspektif falsafah yang pelbagai ini adalah pendekatan integral dan holistik mereka terhadap realiti dan bagaimana kita boleh memahaminya melalui falsafah sebagai hikmah.

Dakwaan utama falsafah Islam klasik masih sah, dan ini adalah sebab utama mengapa kita perlu belajar hari ini. Sejak abad ke-18, kita telah kehilangan rasa kemencakupan ini. Alam semesta kita telah menjadi berpecah-belah. Pemahaman realiti yang holistik telah dilakukan oleh ramai ahli-ahli sains dan ahli falsafah pada zaman moden tetapi dengan sedikit kejayaan. Terdapat banyak wawasan dan kebijaksanaan dapat diambil daripada kerja-kerja ahli falsafah Islam tradisional untuk membangunkan pandangan menyeluruh alam semesta. Benar, kosmologi saintifik yang dibangunkan ahli falsafah Islam klasik berasaskan kebanyakannya pada fizik Aristotle-Ptolemy yang kini sebahagian besarnya ketinggalan zaman. Tetapi ini tidak mengurangkan nilai pandangan falsafah dalam hasil karya mereka. Salah satu tugas falsafah Islam kontemporari ialah untuk merapatkan jurang ini dan mengambil pandangan yang segar pada kosmologi falsafah filasuf klasik Islam ini.

Sebab yang kedua ialah untuk melihat bagaimana ahli-ahli falsafah Islam klasik membangunkan tradisi falsafah mereka dengan menyesuaikan pemikiran falsafah pra-Islam dengan kepercayaan Islam mereka. Peralihan paradigma dari tanggapan Yunani bahawa alam yang tidak mempunyai awal dan akhir kepada konsep teistik ciptaan Ilahi adalah titik perubahan yang besar di dalam sejarah pemikiran manusia. Lama sebelum ahli falsafah Kristian zaman pertengahan membangunkan teologi falsafah mereka sendiri pada abad ke-12 dan ke-13, para ahli falsafah Islam berhadapan tradisi orang Yunani pagan dan menghasilkan pandangan falsafah yang baru. Mengkaji sejarah ini dengan bersungguh-sungguh boleh membantu kita mengatasi pandangan sejarah Eurosentrik yang mewarnai banyak daripada apa yang kita tahu tentang sejarah intelektual.

Akhir sekali, sebab ketiga mengapa kita perlu membaca falsafah klasik Muslim hari ini adalah kerana pentingnya apa yang mereka katakan tentang soalan-soalan falsafah yang berpanjangan sehingga kini. Sifat wujud, fungsi dan had akal manusia, kebenaran, kebebasan, etika, dan secara intipatinya, bagaimana kita harus hidup adalah soalan asas yang tidak pernah meninggalkan pentas falsafah. Soalan-soalan itu masih kekal mendesak dan penting. Di saat falsafah telah menjadi satu perkerjaan akademik yang terasing pada satu segi, dan hamba kepada sains fizikal dan teknologi komersial di satu segi yang lain, melihat semula wawasan asas tradisi falsafah Islam boleh membawa banyak berkat dan manfaat kepada dunia kita yang keliru ini.


Ibrahim Kalin, profesor falsafah dan penasihat kanan Perdana Menteri Turki.

Diterjemah oleh Ammar Gazali

Tinggalkan Balasan

Alamat e-mel anda tidak akan disiarkan. Medan diperlukan ditanda dengan *

Cancel Kirim Ulasan