Penulisan ini saya hasilkan berdasarkan penelitian pada transkrip ucapan beliau kepada konferensi politik nasional tanggal 16 Februari yang lepas.

Kita ketepikan soal kepartian, kerana ini bukan medannya. Kita tolak dahulu soal latar belakang pendidikannya kerana setiap manusia mampu berfikir dan belajar walau tidak secara formal dalam sesuatu bidang.

Kendati pada penilaian saya secara peribadi, kemampuan Dr Kassim Ahmad untuk memetik istilah-istilah teknikal dalam keilmuan Islam-nya mungkin masih tidak setanding Almarhum Gamal al-Banna. Mungkin kerana itu para agamawan kurang memahami maksud sebenar Dr Kassim Ahmad.

Malah pendapat-pendapat Dr Kassim Ahmad juga mungkin tidak se-kontroversi pendapat Almarhum Gamal al Banna yang ternyata lebih bersifat terbuka dan liberal. Mungkin juga hujah-hujah Dr Kassim Ahmad terkeluar daripada metode keilmuan Islam, namun wajarkah perkara tersebut dijadikan alasan untuk menutup ruang kebebasan bersuara?

Saya tidak bersetuju dengan beberapa pendapat Dr Kassim Ahmad, tetapi ia tidak bermakna saya menolak kesemua tesisnya dalam hal ini. Namun saya juga tidak bersetuju dengan beberapa kritikan-kritikan melulu seakan-akan hilang punca yang ditujukan terhadapnya.

Sebaliknya saya juga terkilan dengan sikap sesetengah para membela pendapat Dr Kassim Ahmad yang bersifat sinikal. Apakah dapat diterima apabila salah seorang mantan Perdana Menteri mengatakan bahawa tiada siapa yang dapat menjawab hujahan Dr Kassim Ahmad?

Ini bukan sahaja sinikal, tetapi sama sekali tidak masul akal. Dr Kassim Ahmad bukannya Tuhan atau manusia separuh dewa yang tiada siapa mampu menyangkal hujahnya.

Ada persoalan-persoalan yang dikemukakan oleh Dr Kassim Ahmad kelihatan bermasalah seperti isu pendewaan Rasulullah, syahadah kedua dan selawat.

Saya kira ia sudah dijelaskan secara nyata di dalam hadith yang sahih lagi mutawatir tatkala Rasulullah menjawab Malaikat Jibril yang berpenampilan persis seorang lelaki ketika bertanyakan hakikat Islam, Iman dan Ihsan.

Tentang selawat ke atas Rasulullah pula, ia jelas dinyatakan di dalam suatu lagi hadith sahih ketika baginda menguncapkan perkataan ‘amin’ sebanyak tiga kali sewaktu menaiki mimbar. Jelas di situ bahawa perkataan ‘salla/yusalli’ tidak sekadar bermakna ‘restu’,‘bantu’ dan ‘sokong’ seperti yang diperkatakan oleh Dr Kassim Ahmad.

Saya mengungkapkan perkataan ‘tidak sekadar’ kerana saya tidak menafikan hujah beliau, tetapi ia tidak sekadar itu. Di dalam hadith tersebut dinyatakan bahawa “celakalah orang yang bila nama Muhammad  disebut, dia tidak berselawat kepadanya”.  Maka jika disebut nama Rasulullah, apa yang boleh kita ‘bantu’ dan ‘sokong’ melainkan mengucapkan ‘sal-Lallahu ‘alaihi wasallam’?

Saya percaya bahawa Dr Kassim Ahmad bukanlah seorang yang anti-hadith dalam maksud tertentu kecuali terhadap hadith-hadith palsu. Tetapi beliau mempersoalkan kedudukan hadith apabila ia diletakkan sebagai sumber hukum yang kedua. Saya tertarik dengan isu ini dan merasakan ia perlu dibincangkan lebih lanjut.

Saya juga percaya Dr Kassim Ahmad membangkitkan isu ini dengan niat yang baik atas semangat pencerahan (enlightenment). Namun dalam tradisi pencerahan juga, mahupun Islam atau Barat, setiap perkara dibahagikan kepada ruangan ‘peribadi’ atau ‘persendirian’ (private) dan ruangan ‘awam’ (public).

Saya percaya dalam ruang yang menjurus ‘peribadi’ seperti urusan ibadah yang bersifat thawabit (tetap), maka autoriti hadith itu wajar diletakkan di tempat kedua. Maka jika di dalam Al-Quran ditegaskan tentang kewajipan solat, maka hadith akan memperincikannya dan umat harus taat terhadapnya dan ketetapan tersebut tidak boleh diubah.

Yang menjadi persoalan besar dan meruncing dalam ruangan thawabit ini ialah persoalan keterikatan dengan mazhab secara keterlaluan (fanatik mazhab). Mazhab itu seolah-olah tidak boleh dilanggar dan umat tidak boleh membuat pilihan secara bebas untuk melakukan amalan berdasarkan sumber-sumber asli ajaran agama.

Seumpama mazhab dan para fuqaha itu menjadi perantaraan di antara umat dan Tuhan-nya. Sedangkan bukanlah begitu maksud sebenar para imam mazhab.

Yang lebih menarik dalam hal ini ialah tentang ‘kasta paderi’. Ia menjurus kepada ruangan ‘awam’ yakni tentang perkara muamalat yang bersifat mutaghaiyyirat (luwes atau fleksibel). Di dalam ucapan Dr Kassim Ahmad kepada konferensi politik nasional, beliau secara khusus merujuk ‘kasta paderi’ kepada (kepimpinan) negara Arab Saudi dan Iran.

Raschid Ghanouchi seorang sarjana Islam terkemuka masa kini ada mengungkapkan bahawa Urusan agama itu merangkumi ruang ketaatan dan kewajipan, urusan politik merangkumi ruang akal dan ijtihad.”

Sumber agama seperti Al-Quran dan hadith cuma menjadi panduan asas atau panduan umum dalam menjalani urusan muamalat.

Ini seiring dengan kisah terkenal berkenaan pandangan Rasulullah apabila baginda melihat usaha untuk mengahwinkan mayang-mayang tamar lalu mengundang kepada pengucapan hadith;

Sesungguhnya aku seorang manusia, apabila aku menyuruh kamu mengerjakan sesuatu perkara agama kamu, maka lakukanlah dan jika aku menyuruh kamu melakukan sesuatu pendapat, maka sesungguhnya aku seorang manusia.

Mungkin bersandarkan kepada hadith inilah datangnya pendapat bahawa adalah tidak masuk akal untuk mengatakan Rasulullah tahu semua perkara. Ada benarnya perkara ini tetapi mungkin bahasanya agak kasar dan kurang adab kerana menyentuh perihal Rasulullah.

Saya merasakan pandangan Dr Kassim Ahmad tentang ‘kasta paderi’ ada kebenarannya. Bukan sahaja di Arab Saudi dan Iran, ia juga sedang berlaku di Acheh. Ini ialah perkara yang membabitkan isu agama yang merentasi perihal kekuasaan (baca: politik).

Perkara ini juga sedang berlaku di Malaysia tetapi tidak keterlaluan. Islam diangkat sebagai ‘agama persekutuan’, fatwa di dalam agama Islam juga boleh diangkat menjadi undang-udang negara dan turut memberi kesan kepada rakyat yang non-muslim.

Benar kata Dr Kassim Ahmad, Piagam Madinah memberikan autonomi dalam urusan agama kepada kelompok penganutnya. Begitulah keberadaan negara Madinah di bawah kepimpinan Rasulullah.

Islam tidak menceroboh atau pengamalan agama Islam tidak memberikan kesan kepada rakyat yang berlainan agama. Maka autoriti agama Islam seperti fatwa itu cuma terhad dalam lingkungan penganut Islam sahaja.

Mungkin kita pernah dengar tentang beberapa peristiwa ketika Rasulullah menjadi hakim kepada orang-orang bukan Islam terutamanya kaum Yahudi. Tetapi kita juga selalu terlepas pandang bahawa Rasulullah tidak menghukum mereka berdasarkan hukum Al-Quran tetapi menghukum mereka berdasarkan hukum Taurat yakni kepercayaan orang yang dihukum itu sendiri.

Itu persoalan rentas agama, namun dalam kalangan penganut dan umat Islam itu sendiri layaknya bagaimana? Kita lihat bagaimana pihak berkuasa Acheh mengenakan kod etika pakaian Islam bukan sahaja kepada kalangan muslim malah mahu diperluaskan kepada non-muslim.

Isu ini menarik jika disilangkan dengan persoalan bertudung yang dibangkitkan oleh Dr Kassim Ahmad. Sememangnya ada pendapat yang menyatakan bahawa bertudung itu bukanlah kewajipan bagi seseorang muslimah, tetapi saya secara perbadi merasakan bahawa pendapat tersebut terlalu pelik dan sangat asing.

Tetapi dalam perkaitan isu bertudung dengan negara, apakah wajar mereka yang tidak bertudung dihukum undang-undang hanya kerana tidak bertudung? Apatah lagi mahu menghukum rakyat dari kalangan non-muslim?

Dosa harus dibezakan dengan jenayah. Negara melalui undang-undang cuma berkewajipan mengambil tindakan atau menghukum pelaku jenayah dan bukannya pelaku dosa. Sesungguhnya dosa itu persoalan di antara seseorang dengan Tuhannya.

Raschid Ghanouchi pula di dalam isu ini jelas mengatakan bahawa pemakaian tudung itu perlu dikekalkan sebagai hak peribadi seseorang individu dan bukannya tanggungjawab hakiki negara mengenai isu tersebut.mAutoriti tentang soal bertudung terletak di bawah kuasa kekeluargaan sama ada pada tanggungjawab bapa atau suami.

Namun apabila semua ini dilanggar, ruangan ‘peribadi’ dicampurkan dengan urusan ‘awam’, maka ia menatijahkan ‘kasta paderi’ iaitu suatu konsep teokrasi. Maka atas alasan inilah negara seharusnya bersifat sekular – dipisahkan antara agama dan negara. Bagi saya pula sifat negara sekular dalam Islam pula ialah pembezaan antara ruang agama (ibadat dan sebagainya) dengan ruang muammalat.

Tetapi pensekularan negara tidak bermakna pensekularan struktur masyarakat dan peribadi umat Islam secara individu. Negara sekular tidak sepatutnya memusuhi setiap agama yang wujud dalam batas sempadannya malah harus mesra kepada semua agama.

Maka untuk menegakkan syariat Islam, jika mahu semua muslimahnya bertudung-menutup aurat, maka struktur masyarakat Islam-lah yang perlu diperkuatkan melalui dakwah dan bukannya melalui hukuman undang-undang.

Maka apa yang salahnya dengan pandangan Dr Kassim Ahmad dalam hal ini? Cuma sedikit masalah dengan pandangan Dr Kassim Ahmad ialah kerana beliau cuba membebankan persoalan ini kepada Imam Syafie.

Sememangnya Imam Syafie adalah orang yang pertama menyusun metode usul-fiqh secara sistematik. Maka hadith sewajarnya diletakkan pada tempat kedua selepas Al-Quran. Metode ini dipegang semenjak zaman para sahabat, namun Imam Syafie yang mula menyusunnya secara sistematik.

Jika dipandang dari sisi ruangan ‘peribadi’, maka pendapat Dr Kassim Ahmad wajar ditolak seperti yang telah diperbincangkan di atas tadi. Jika dinilai dari sudut ruangan ‘awam’, maka pendapat Dr Kassim Ahmad ada benarnya. Tetapi sikap beliau terhadap Imam Syafie itu mungkin agak tersasar dari segi adab dan rungkaiannya.

Sememangnya pendapat Mazhab Syafie dan Imam Syafie sendiri dalam ruang politik agak sempit. Perkara ini turut dinyatakan oleh Dr Yusuf al-Qardhawi dalam sebuah karyanya, ‘Ad Din wa As Siyasah’.

Al-Qardhawi juga ada membangkitkan perkara bahawa tiga mazhab lain iaitu Hanbali, Maliki dan Hanafi lebih bersikat terbuka dalam soal politik. Mazhab Maliki meletakkan metode ‘maslahah mursalah’ yang mengutamakan kemudahan bagi manusia sebagai salah satu sumber hukum.

Al-Qardhawi ada memetik kata-kata Ibnu Aqil;

Tindakan politik yang memang menghasilkan maslahat dan tidak menimbulkan bahaya kerosakan boleh diserahkan kepada manusia, walaupun tidak ada aturan daripada Rasulullah mahupun Allah Jika yang  tuan maksudkan dengan perkataan ‘yang sesuai dengan syariat’ adalah tidak bertentangan dengan bunyi teks syariat, bererti tuan betul. Tetapi jika yang tuan maksudkan adalah tidak boleh ada politik, kecuali mesti sesuai dengan bunyi teks syariat, maka tuan salah dan bertentangan dengan apa yang dilakukan sahabat-sahabat. Bukankah Khulafaur Rasyidin sudah banyak melakukan kebijaksanaan sendiri sama ada dalam perperangan ataupun penentuan jenis hukuman, sementara ulama-ulama yang menguasai sunnah Rasulullah tidak menentangnya?

Untuk mempersoalankan hadith sebagai sumber hukum kedua, maka itu tidak wajar dipersalahkan kepada Imam Syafie. Para Imam dan fuqaha lain juga turut melakukannya. Persoalan sebenar di sini ialah tentang sumber-sumber hukum lain selepas Al-Quran dan Hadith.

Lanjut Al-Qardhawi di lagi;

Ada sebahagian golongan yang pemahamannya terhadap ketentuan syariat sangat dangkal. Mereka sebenarnya telah menyalahgunakan syariat, mengabaikan kebenaran, membiarkan orang-orang jahat melakukan kerosakan, dan menjadikan syariat sebagai ajaran sempit yang jauh daripada maslahat umat. Mereka telah menutup dirinya dari jalan yang benar, jalan yang merupakan cara yang sudah diuji dapat digunakan untuk mencari dan melaksanakan kebenaran. Mereka menutup diri daripada realiti. Meraka juga beranggapan  bahawa cara tersebut tidak sesuai dengan kaedah-kaedah syara’. Demi Allah, cara-cara tersebut tidak bertentangan dengan ajaran Rasulullah walaupun kelihatan bertentangan dengan pemahaman mereka terhadap syariat.

Al-Qardhawi menambah lagi;

Pemahaman sempit terhadap syariat ini hanya akan menciptakan suasana politik buruk yang berpanjangan dan kerosakan yang benar-benar nyata. Akibat daripada pemahaman sempit ini, kekacauan pun bertebaran segenap penjuru dan sukar dicarikan jalan keluarnya.

Sementara golongan lain sangat berlebih-lebihan dalam memahami syariat, berbeza dengan golongan pertama, golongan ini sudah melampaui batas. Mereka berusaha menciptakan aturan yang bertentangan dengan ketentuan Allah dan Rasulullah.

Maka saya kira pendapat Dr Kassim Ahmad ini tidak semuanya perlu ditolak malah harus diteliti satu-persatu. Tidak wajar untuk kita menuduh seseorang terkeluar daripada agama, kerana jika perkara itu tidak benar maka ia akan berbalik kepada kita.

Khusus tentang ilmu hadith dan sunnah juga, berkali-kali di dalam Al-Quran mengaitkannya dengan hikmah atau kebijaksanaan. Maka pemahaman tentang hadith dan agama juga tidak seharusnya bersifat sempit dan terlalu tekstual serta tegar (rigid).

Malah ada juga pendapat yang secara khusus meletakkan Kitab Hadith Sahih Bukhari itu di tempat kedua selepas Al-Quran. Lalu bagaimana pula dengan hadith yang telah disusun oleh para fuqaha sebelumnya seperti Imam Hanafi, Imam Malik, Imam Syafie dan Imam Ahmad Hanbal yang zaman mereka nyata lebih hampir dengan zaman Rasulullah?

Agama Gamal al-Banna Imam Syafie Kassim Ahmad Raschid Ghanouchi Yusuf al-Qardhawi

Tinggalkan Balasan

Alamat e-mel anda tidak akan disiarkan. Medan diperlukan ditanda dengan *

Cancel Kirim Ulasan