bukukosong

Pedantic scholars are fermented bean curd… raving about their rotten ideas.

Zhang Fei a.k.a Zhang Yide

for two nights and three days now I have not stirred from my desk or closed my eyes… I am neither eating nor sleeping, I do not even glance at the newspaper while I finish this article, which, when it is published, will cause a great stir in this land of ours… and this time I believe I have succeeded in silencing the obscurantists once and for all! This time they will be forced to concur and say Amen, or at least to admit that they have nothing more to say, that they have lost their cause, their game is up. And how about you, my dears?

Amos Oz

Esei ini muncul agak lewat. Lewat kerana memberi peluang kepada orang lain menyatakan apa yang hendak mereka katakan. Esei ini hanya akan meneroka sisi-sisi yang belum mereka sebut, atau merungkai apa yang telah mereka sentuh sepintas lalu tanpa diperhalusi.

Dengan kata lain, ia akan memberi perhatian pada isu perkataan Allah dari sisi bahasa; dan tidak akan berhujah dari segi agama dan sejarah, melainkan secara kebetulan (dan kebanyakannya saya letak pada catatan hujung). Sewaktu membacanya, diharapkan pembaca sudah maklum dan, jika perlu, dapat mengingat kembali hujah-hujah kedua pihak yang bertikai dalam isu ini. Kerana ruang yang terbatas saya juga terpaksa memberi hujah-hujah yang ringkas tanpa disertai dengan penjelasan panjang.

Metafizik Bahasa

Apakah mungkin kita berfikir tanpa bahasa? Jawabnya: tidak. Kerana manusia berfikir dengan gambaran perkataan.[1] Jadi, bahasa bukan sahaja wahana untuk menyatakan fikiran, bahkan apa jua bahasa di dunia ini, baik dalam bentuk pertuturan atau bukan, mestilah dapat difikirkan. Ringkasnya: apa yang tak boleh disebut maka tak boleh difikirkan.

(Meskipun kajian empirikal terkini menunjukkan haiwan, seperti monyet dan burung, pun memiliki daya fikir, namun) hanya dengan daya bahasa dan bahasa yang sempurna yang membolehkan manusia, berbeza dengan haiwan lain, berfikir secara sistematik.

Segala khazanah bahasa (perkataan dan ayat-ayat yang terbentuk darinya) yang ada tidak hanya membolehkan kita berfikir dan menyatakan fikiran dari yang paling sederhana hingga yang rumit, malah ia juga memungkinkan kita untuk memikirkan—dengan lebih jauh atau mendalam—fikiran tadi. Dan daripada proses berfikir ini juga sering tercipta perkataan/konsep baharu.[2]

Daya bahasa tidak hanya membolehkan manusia mengembangkan pelbagai bahasa berdasarkan bangsa dan budaya mereka masing-masing, tetapi juga untuk saling mempelajari dan meminjam daripada bahasa-bahasa lain yang justeru akhirnya akan memperluas lagi fikiran (dan pengetahuan) mereka.

Maka, tidak munasabah untuk sesiapapun mendakwa bahawa suatu bahasa atau perkataan adalah milik mutlak bangsanya sahaja. Ini menafikan sifat dan daya semulajadi manusia. Begitu juga, tidak layak untuk suatu bangsa, terutamanya yang sekerdil bangsa Melayu, untuk menghalang umat lain menyebut Allah. Perbuatan itu seolah-olah menyangkal keupayaan orang lain untuk berfikir tentang Allah. Walhal Allah selalu muncul dalam kesedaran dan fikiran manusia menerusi bahasa.[3]

Bahasa adalah isyarat zahir bagi sesuatu yang bersifat batin atau ruhani, yakni fikiran. Atau, dengan memakai kiasan lain, bahasa ibarat pakaian yang disarung oleh fikiran ketika ia menjelma di ruang awam; yang mana dengan hanya cuma melihat pada rupa pakaian itu mustahil untuk kita mengetahui persis bentuk fikiran yang terselindung di sebaliknya. Untuk mengetahuinya kita harus menyelak pakaian yang membalutinya.

Lebih jelas: bahasa bukan sekadar bermakna secara harfiah, tetapi ia juga mengandungi makna semantik yang diberikan oleh fikiran berdasarkan keadaan niatnya (intentionality).[4] Maka, setiap kata, setiap ayat perlu difahami maknanya berdasarkan niat penuturnya, sama ada dia ingin menyatakan: kepercayaan, perasaan, harapan, keinginan dsbgnya. Ringkasnya: makna terletak pada niat.

Sebagai contoh: jika seorang ustaz menggunakan perkataan ‘syurga’ dalam ceramahnya selepas solat Maghrib di masjid, maka perkataan itu mempunyai makna sepertimana yang dipelajari dalam agama kepercayaannya. Jika perkataan yang sama dipakai oleh seorang penyair atau seorang beragama Hindu maka ia membawa makna yang lain, sesuai dengan niat, perasaan atau kepercayaannya.

Hujah singkat ini mungkin cukup untuk menimbulkan keraguan terhadap teori pengislaman bahasa yang dianjurkan Prof. Naquib al-Attas pada awal tahun 70-an dulu dan yang kini diratib oleh para pengikut beliau dalam menghalang penggunaan perkataan Allah oleh orang bukan beragama Islam.

Teori pengislaman bahasa Melayu tidak lebih dari sebuah teori sempit lagi kosong tiada makna, melainkan jika segala perkataan yang didakwa telah diperislamkan itu hanya digunakan dengan konotasi sesuai dengan kepercayaan agama Islam sahaja.[5] Tetapi pada hakikatnya, dalam kamus dan penggunaan harian, baik oleh penuturnya yang jati ataupun bukan, dan daripada dulu sehingga sekarang, kesemua perkataan itu mempunyai makna/konotasi yang lebih daripada itu berdasarkan niat setiap penutur.

Hujah para pengikut al-Attas bahawa pengenalan beberapa kata kunci daripada bahasa ‘Arab-Quran’[6] sebagai lambang pengislaman bahasa Melayu hanya mencerminkan sentimental agama dan bangsa belaka dan sukar untuk dipertahankan. Pengenalan istilah-istilah baru dalam perbendaharaan kata sesuatu bangsa berlaku di mana-mana dan pada bila-bila masa sahaja, bukan khusus pada Melayu dan Islam sahaja, sewaktu sesuatu pemikiran atau agama bertemu dengan mana-mana masyarakat yang tidak pernah mempunyai pengalaman agama atau pemikiran sebegitu rupa justeru tidak mempunyai sarana bahasa untuk menyatakan sesuatu fikiran dan tidak pernah berfikir tentang sesuatu perkara[7], seperti yang telah disebut di atas.[8]

Saya tidak nampak hujah yang kukuh dalam dakwaan al-Attas yang diulang-ulang oleh para pengikutnya tentang pensekularan bahasa Melayu melalui penggantian sistem tulisan Jawi kepada sistem Roman. Sehingga ada di kalangan pengikutnya yang, pada kurun keduapuluh satu, masih mengeja mengikut sebutan Arab atau Jawi yang sudah lama ditinggalkan dalam sistem ortografi bahasa Melayu, misalnya, ʿilmu, ʿalam, maʿna dll. Persoalannya: adakah ejaan perkataan Allah dengan menggunakan huruf Roman membawa maksud Allah dalam pengertian sekular atau menggugurkan kesucianNya?

Saya juga kurang pasti apa yang al-Attas dan pengikut-pengikutnya maksudkan dengan ‘makna batin bahasa’. Saya percaya kebanyakan ahli dan filasuf bahasa sepakat bahawa bahasa memang memiliki makna batin. Kerana pada bahasa tersematnya fikiran—yang menetapkan makna berdasarkan niatnya.

Tiada apa yang istimewa dalam sekumpulan orang menggunakan sesuatu bahasa atau perkataan untuk menyatakan kepercayaan mereka, baik Islam, Yahudi, Kristian atau ateis. Tetapi, apa yang istimewa adalah bagaimana daya bahasa tumbuh dan berkembang dalam otak manusia lalu memunculkan bermacam bahasa yang dengannya mereka dapat membentuk masyarakat dan membina peradaban, berbanding haiwan-haiwan lain.

Allah sebagai Nama Khas

Adakah perkataan ‘Allah’ menggambarkan Allah sebagai Tuhan yang Esa atau ia sebuah nama Allah?

Memang tidak dapat dinafi Allah ialah nama khas dalam wacana agama Islam.[9] Tetapi, tidak dapat juga disangkal Allah ialah nama khas dalam wacana agama Kristian.[10] Ini sepatutnya tidak menimbulkan sebarang pertikaian. Oleh sebab ini telah dipertikaikan oleh sesetengah pihak maka perlu kiranya dirungkai tentang konsep itu.

Dalam falsafah bahasa (moden) beberapa teori telah dianjurkan—bermula dari Mill, Frege, Russell dan Wittgenstein sampai Searle dan Kripke—untuk memberi penjelasan tentang konsep nama khas. Yang terbaik setakat ini adalah teori penggambaran berumpun (cluster theory of description) kerana daya penghujahannya yang lebih kuat. Selain itu, penggambaran sesuatu nama/objek dengan cara begini juga merupakan kelaziman dalam bahasa seharian masyarakat Asia. Contohnya, dalam dialog berikut:

Ajis: Eh, mak cik, mak cik… siapa yang tinggal di belakang rumah mak cik yang kurus-kurus, janggutnya putih-putih tu… yang matanya juling, hidungnya ternaik, yang jalannya begini-begini tu mak cik?

Mak Sudin: Oh, Pak Musa…

Daripada dialog ini saya akan keluarkan beberapa prinsip umum teori ini, kemudian diikuti dengan perbincangan khusus tentang nama khas Allah.

Dalam menggunakan sesuatu nama bagi merujuk kepada sesuatu objek, seseorang mestilah mengetahui serba-sedikit tentang objek itu. Nama itu pula mestilah digunakan dengan tujuan untuk merujuk kepada satu objek sahaja (kerana mungkin ada dua atau lebih Pak Musa dalam satu kampung), dan si pendengar perlu diberikan maklumat yang memadai untuk mengenalpasti objek tersebut daripada pertuturannya. Yakni, dengan merujuk kepada sesuatu objek dengan suatu nama, dia perlu mengenalpasti atau, bila ditanya, berupaya memberi maklumat yang mencukupi untuk mengenalpasti objek yang dimaksudkan di samping objek-objek lain. Jika tidak, kita boleh anggap bahawa dia sendiri tidak tahu apa yang sedang dituturnya.

Bagaimanapun, sentiasa ada kemungkinan bahawa sesuatu objek mempunyai dua nama, atau dua objek mempunyai nama sama, dan lain-lain penutur memberi penggambaran berbeza dalam mengenalpasti sesuatu objek dengan nama sama (berdasarkan perkenalan atau pengetahuan mereka yang relatif mengenai objek itu).

Dalam menggunakan sesuatu nama untuk merujuk kepada sesuatu objek, kita tidak hanya melakukannya dengan cuma satu penyataan tentang ciri atau sifat objek tersebut. Tetapi berdasarkan beberapa penyataan yang menerangkan ciri-ciri atau sifat-sifatnya, yang membentuk sejumlah penggambaran bagi mengenalpastinya.

Nama ‘Pak Musa’ merujuk kepada Pak Musa bukan hanya dengan satu penggambaran, yakni makna nama ‘Pak Musa’, tetapi kerana individu yang bernama Pak Musa, memenuhi atau secocok dengan kebanyakan ciri atau sifat yang terkandung dalam rumpunan penggambaran itu, justeru boleh dianggap sebagai satu-satunya individu yang dimaksudkan oleh nama itu. Dengan kata lain, nama tidak menggambarkan apa-apa, sebaliknya ia seperti sebatang tiang untuk kita sangkut penggambaran-penggambaran tadi.

Allah, sebagai satu nama khas, tidak sama seperti nama Pak Musa. Ia sebuah nama khas paradigmatik. Nama Pak Musa mendapat makna di luar bahasa, yakni secara ostensif atau penggambaran yang bersifat longgar (bergantung pada perkenalan si penutur dengan Pak Musa atau perubahan-perubahan pada diri atau tempat tinggal Pak Musa).

Sebaliknya, nama Allah dikenali dan mendapat makna dalam-bahasa menerusi wacana agama-agama, dengan penggambaran-penggambaran tetap tiada berubah berdasarkan kitab-kitab yang menjadi pegangan para penganut agama-agama tertentu, contohnya: Allah (adalah) Maha Adil, Maha Bijaksana, Maha Berkuasa, Maha Pengampun dll. menurut sesuatu agama.

Seperkara lagi. Dalam pada seseorang menggunakan suatu nama untuk merujuk kepada sesuatu objek, atau secara umumnya bertutur, kita harus maklum bahawa dia sedang melakukan satu tindak-tutur (speech-act).[11] Dan setiap tindak-tutur adalah pernyataan niat (intentionality): setiap penyataan adalah penyataan kepercayaan, setiap janji adalah penyataan niat, dll.

Sebagai contoh: jika Rowan Williams, yang merupakan seorang biskop Anglikan dan teolog, menyebut perkataan Allah dalam bukunya Tokens of Trust, dia tentunya merujuk kepada Allah sebagaimana yang digambarkan dalam kitab agama Kristian. Reynold Nicholson, walaupun beragama Kristian dan cucu kepada seorang sarjana kitab Taurat-Injil, tentunya menyebut atau menggunakan perkataan Allah dalam bukunya, The Mystics of Islam atau Studies in Islamic Mysticism, sebagaimana yang dipercayai oleh para ahli sufi tersohor yang dikajinya atau seperti yang digambarkan dalam Quran.

Begitu juga, dengan menyebut nama Allah dalam tindak-tuturnya, seseorang tentunya hanya berniat atau bermaksud pada Allah dalam agama kepercayaannya, bukan pada Allah dalam agama lain, dan daripada percakapannya sahaja si pendengar mungkin segera dapat mengenalpasti Allah yang dia maksudkan, atau jika masih tidak memadai dan bila ditanya dia berupaya menjelaskannya. Jika tidak, dia tidak tahu apa makna perkataan Allah yang disebutnya, atau mungkin dia sedang merepek.

Allah dalam Jaringan Kepercayaan

Apakah benar hanya kerana seorang Kristian menggunakan kata nama Allah akan membuatkan seorang Muslim terkeliru tentang Allah?

Allah sebagai satu nama khas atau sebuah konsep dalam wacana agama-agama tidak berdiri sendiri. Maksudnya begini: meskipun Allah adalah konsep yang paling terutama dalam sesuatu agama, namun seseorang tidak mengenali, atau terkeliru tentang Allah hanya dengan perkataan Allah.

Tetapi Allah dikenali dalam rangkaian konsep-konsep kepercayaan yang menggambarkan tentang Allah, dengan konsep-konsep kepercayaan itu dan hubungan antara sesama mereka membentuk sebuah jaringan kepercayaan tentang Allah dalam sesebuah agama.

Oleh sebab konsep-konsep kepercayaan itu membentuk satu jaringan yang saling menghubungkan sesama mereka, maka sesuatu konsep kepercayaan itu mestilah tidak terpisah atau dipisahkan dari konsep-konsep kepercayaan lain dalam sesuatu agama. Ini kerana semacam ada suatu komitmen ontologis antara konsep-konsep kepercayaan itu dengan nama Allah dalam sesuatu agama.

Segala pengetahuan seseorang tentang Allah hanya akan tumbuh dalam kerangka jaringan kepercayaan itu. Dan akhir sekali, jaringan kepercayaan tentang Allah inilah yang menyediakan kerangka kepada penganut sesuatu agama untuk memberikan makna semantik kepada setiap perkataan/konsep dalam rangkaian itu.

Kerana adanya komitmen ontologis dalam jaringan kepercayaan tentang Allah dalam sesuatu agama, maka para penganut agama itu tidak sepatutnya bertikai tentang nama, tetapi sebaliknya memberi sepenuh komitmen untuk mengenali dan memahami jaringan kepercayaan itu. Nescaya, dengan cara ini, tiada siapa akan terkeliru.

Jika masih ada yang bertegas bahawa ramai yang akan terkeliru, maka saya ingin bertanya lagi: apakah agama untuk orang-orang yang keliru? Adakah syurga dipenuhi dengan manusia keliru? Jikalau demikian adanya, maka tiada orang berakal yang ingin mendekat.

Khairul Anam adalah seorang penulis dan penterjemah.

 

Catatan Hujung

 

Catatan Agama

[1]^ (ke atas)
Dalam Kitab Injil dan Quran terkandung riwayat yang hampir sama tentang bagaimana Adam menguasai perkataan-perkataan pertama sebaik sahaja dia diciptakan.

[3]^
Dalam Quran boleh ditemui bahawa bukan hanya manusia di dalam masjid, biara atau saumah, bahkan seluruh isi alam menyebut dan memuji nama Allah.

Catatan Teori

[2]^
Perlu juga disebut di sini bahawa proses berfikir ini menunjukkan sesuatu perkataan/konsep, meskipun baharu dan asli, mengandungi genetik atau benih dari bahasa yang sedia ada. Atau lebih tepat, ia bukan sepenuhnya baharu.

[4]^
Istilah niat di sini bukan dalam ertikata yang biasa digunakan. Ia adalah terjemahan bebas bagi konsep intentionality dalam falsafah minda, seperti yang dikembangkan terutamanya oleh John Searle, yang secara umumnya bermaksud: keadaan mental seseorang (merangkumi niat dalam pengertian biasa, kepercayaan, harapan, keinginan, perasaan, tanggapan dsbg.) yang tertumpu pada atau dalam hubungannya dengan objek atau dunia sekeliling).

[8]^
Sebagai tambahan, daya bahasa juga memungkinkan sesuatu masyarakat, melalui perhubungan sosial atau intelektual, meminjam perkataan atau istilah teknis dari bahasa yang (mempunyai bunyi atau fonologi) berbeza, yang dalamnya wacana ilmu, agama dan pemikiran telah berkembang lebih maju. Dalam kebanyakan kasus sesuatu perkataan/konsep dan fikiran tentangnya langsung tidak ditemui dalam bahasa masyarakat peminjam akibat keterbelakangan mereka dalam ilmu, pemikiran dan budaya. Dalam kasus yang lain pula mungkin dapat ditemui fikiran tentang sesuatu perkara namun masih belum tercipta perkataan yang tepat-padat untuk mengungkapnya. Proses ini berlaku dalam beberapa peringkat antaranya, transliterasi, paradigmatik, dan sintagmatik.

[9]^
Wacana di sini membawa pengertian yang luas; bukan hanya wacana seperti Forum Perdana Hal Ehwal Islam di TV1. Tetapi keseluruhan bahasa, bertulis atau pertuturan, yang digunakan dalam sesuatu agama bermula dari teks-teks utamanya hingga segala karangan dan ucapan yang bersumber daripadanya dalam perkembangan sejarah agama tersebut.

[11]^
Teori tindak-tutur (speech-act) mula diperkenalkan oleh John L. Austin pada 1950-an, kemudian dikembangkan secara sistematik dan bersepadu oleh John Searle. Tindak-tutur terdiri dari dua jenis: bukan-abstrak dan abstrak. Tindak-tutur bukan abstrak seperti membuat penyataan, memberi arahan/perintah, bertanya soalan, berjanji dll. Yang abstrak pula adalah merujuk kepada sesuatu dengan perkataan, simbol atau ayat, dan mempredikat (menandakan sesuatu tentang subjek dalam ayat).

Catatan Sejarah

[5]^
Adakah para pendakwah Islam masa itu memang berniat untuk mengislamkan bahasa Melayu? Atau jangan-jangan penggunaan bahasa Melayu sebagai wahana dakwah Islam pada zaman itu hanya berdasarkan pertimbangan pragmatik semata-mata memandangkan bahasa Melayu pada zaman itu masih belum berkembang sempurna justeru lebih mudah untuk menambah perkataan-perkataan baru dan lebih mudah dikuasai berbanding bahasa Jawa Kuno yang lebih sulit dan lebih dalam nuansanya.

[6]^
Quran diturun dalam bahasa yang biasa difahami oleh masyarakat Arab, dan dekat dengan pengalaman serta imaginasi mereka. Dan bahasa Arab itu pula tidak berkembang sendirian tanpa ada pengaruh dari bahasa-bahasa lain di sekitarnya.

[7]^
Penduduk kepulauan Melayu pada masa sebelum kedatangan Islam tidak mempunyai perkataan yang merujuk pada konsep Allah, malaikat, wahyu dsbg. dan tidak pernah berfikir tentang perkara-perkara tersebut. Perkataan-perkataan ini hanya ditemui dalam pengalaman agama-agama Semitik sahaja.

[10]^
Sejak ribuan tahun dulu, para penganut agama-agama dari tradisi Ibrahim menyebut, mengucap, memuji dan memuja Allah yang satu. Bila saja terdengar ayat ini nescaya ustaz-ustaz dan para pengikut al-Attas akan menuduh saya menganut faham pluralisme. Saya tidak gentar dengan tuduhan ini. Sedang pemikir besar seperti Prof. Naquib al-Attas, yang mungkin kerana dia tergesa-gesa berhenti dan terus mengabdi pada Imam Gazali, hanya terdaya mencapai ilmu pembahasan tentang wujud (metafisik) sahaja dan tidak berupaya menggapai ilmu yang menerangkan tentang kesatuan yang Esa (henologi), maka apakan daya orang lain yang lebih cetek akal dan ilmu mereka.

Frege John L. Austin John Searle Kripke Mill Naquib Al-Attas Reynold Nicholson Rowan Williams Russel Searle Wittgenstein