Ramai yang cuba menjawab persoalan apa itu Pencerahan namun antara semua itu esei saya paling terkenal.
Ramai yang cuba menjawab persoalan apa itu Pencerahan namun antara semua itu esei saya paling terkenal.

Semacam ada yang tidak kena pada tajuk artikel Anas Alam Faizli yang terbit di sebuah portal baru-baru ini. Artikel itu, sekali baca, bagai dikarang oleh ahli politik atau setidak-tidaknya punya agenda politik, yang lazimnya terburu-buru dilontarkan kepada khalayak awam tanpa benar-benar mendalami duduk persoalan dan difikirkan masak-masak segenap seginya. Justeru, tulisan sebegini cenderung beretorika dan mengulang-ulang klise.

Memandangkan penulis itu memakai perkataan pencerahan pada tajuk artikelnya, maka saya akan membuka perbincangan esei ini dengan cerita tentang istilah ‘pencerahan’ dari segi sejarah ideanya dalam latar Malaysia, dan kemudiannya nanti disusuli dengan kupasan mengenai isi kandungan artikel itu.

Istilah pencerahan sebagai terjemahan dari istilah Enlightenment mula diperkenal dan dipopularkan oleh Khalid Jaafar sekitar 15 tahun lalu dalam diskusi-diskusi beliau di sekitar Jalan Telawi bersama beberapa anak muda yang bergelut dengan idea reformasi. Dalam zaman yang gelap dan di tengah-tengah kemelut politik negara beberapa anak muda berkumpul untuk berbincang, di celah-celah keramaian para pengunjung Jalan Telawi yang entah peduli entah tidak, tentang persoalan-persoalan penting berkaitan kehidupan politik dan bernegara, keadilan, kebebasan, demokrasi, kebudayaan, pemikiran dan falsafah.

Mereka membiasakan diri untuk berdamping dan bergelut dengan karya-karya agung dunia, memandangkan sumber-sumber yang ada dalam masyarakat sendiri terlalu jauh dari memadai, untuk memperluas sudut pandangan tentang berbagai persoalan yang merusuh, meresah jiwa dan fikiran mereka.

Menerusi idea-idea yang terkandung dalam karya-karya para pemikir teragung dunia itu mereka merenung ke dalam diri dan masyarakat. Dan dengan meneliti karya-karya itu juga mereka perlahan-lahan memupuk cita dan rasa. Walaupun kerap bertemu dan berbahas bersama, namun mereka percaya bahawa proses pembelajaran sebelum dan selepas duduk berjam-jam berdebat di kedai kopi itu memerlukan usaha dan disiplin yang bersungguh-sungguh.

Lebih dari itu, proses ini bersifat peribadi kerana ia bergerak menurut kecenderungan diri dan untuk memenuhi tuntutan-tuntutan ruhani dan intelektual masing-masing. Pencarian itu takkan terhenti dan tidak peduli pada apa jua hasil yang bersifat materi atau luaran—kerana mereka sudah bertekad untuk meneroka kehidupan akliah.

Perbincangan-perbincangan mereka, bagaimanapun, tidak hanya terhenti pada peringkat kumpulan kecil sahaja. Seiring dengan perkembangan gerakan Reformasi yang lahir dari kemelut politik tanahair pada 1998, Khalid Jaafar bersama teman-temannya mengangkat Pencerahan sebagai lambang sebuah gerakan intelektual dan kebudayaan (sebagaimana dulunya pernah berlaku di beberapa negara Eropah) dan  digerakkan menerusi program-program IKD-KsJT.

Hasil dari banyak pertemuannya dengan para mahasiswa dan lulusan-lulusan dari universiti Timur Tengah, yang terkesan dengan kemelut politik 1998 namun rata-ratanya bersikap dogmatik dan tidak mempercayai daya akal sendiri, beliau mencapai kesimpulan bahawa gerakan Pencerahan di Malaysia sesuai untuk meminjam takrif Pencerahan yang diberikan oleh Immanuel Kant sebagai tema yang mendasari setiap programnya: usaha manusia untuk melepaskan diri dari beban kejahilan yang sengaja dipikulnya akibat dari sikap mencurigai akal-kefahaman sendiri dan mengharapkan tunjuk-ajar dari orang lain dalam segenap hal. Sekali lagi, dari Kant juga gerakan Pencerahan di Malaysia meminjam motto gerakannya: Sapere Aude (keberanian untuk tahu)!

Sesuai dengan struktur dan resmi masyarakat di mana mereka lahir dan berkembang,  IKD-KsJT lebih cenderung kepada sikap mental umum para pemikir dan gerakan Pencerahan British, berbanding dari gerakan-gerakan Pencerahan yang berkembang di Perancis dan benua Eropah yang lebih revolusioner, konstruktif dan radikal sifatnya—yang menuntut penyusunan semula seluruh struktur masyarakat menurut prinsip akal semata-mata dan menolak adat dan tradisi.

Sebaliknya, Pencerahan British—sebagaimana yang dapat dilihat terutamanya dari tulisan-tulisan John Locke yang merupakan pemikir paling berpengaruh dalam tradisi Pencerahan Eropah—lebih sederhana dan evolusioner sifatnya, dengan sikap menghormati adat dan tradisi, berusaha mengimbangi antara akal dan agama, menekankan tuntutan pada sikap toleransi, kebebasan individu dan sivil, dan perubahan politik-masyarakat secara runcitan (piecemeal).

Jadi, gerakan pencerahan IKD-KsJT cuba mengambil sikap evolusioner, bukan revolusioner. Jika ada penerbitan atau pandangan yang kedengaran provokatif dan radikal, itu kerana idea kadangkala bersifat sebegitu—terutama dalam masyarakat yang tiada budaya berfikir.

Jika dulu pernah ada beberapa versi atau gagasan Pencerahan, maka tidak mustahil akan adanya pendekatan berbeza dalam usaha melahirkan budaya berfikir di Malaysia. Sekiranya ada yang ingin memulakan gerakan Pencerahan ala Perancis atau benua Eropah, rasanya tidak perlu untuk menambahkan kata sifat ‘revolusioner’ atau hendak merevolusikan Pencerahan itu yang sememangnya bersifat revolusioner. Namun, perlu diambil perhatian bahawa proses berfikir selalunya tidak berlaku secara revolusi; ia selalunya berlaku perlahan-lahan sehingga menjadi matang.

Bagaimanapun, buah-buah fikiran yang terhasil dari usaha berfikir keras dan mendalam kadangkala berdaya revolusioner hingga dapat meruntuhkan sistem ilmu, pemikiran dan pandangan dunia sedia ada, seperti yang pernah berlaku dalam Revolusi Ilmiah pada abad ke-17 yang kemudiannya mempengaruhi gerakan Pencerahan dan Revolusi Industri pada kurun ke-18.

Supaya esei ini tidak menjadi terlalu panjang, saya hanya akan menumpukan pada beberapa kelemahan atau masalah yang saya temui di dalam artikel tersebut. Artikel itu membuka perbincangan dengan kisah pembuangan Adam dari syurga dan mengaitkan peristiwa itu dengan detik mula manusia memilih untuk menggunakan daya fikir dan kehendak bebasnya, dan bercadang akan menjadikan “proses pemikiran yang membawa kepada keputusan tersebut” sebagai sebahagian dari fokus perbincangan.

Cadangan untuk mengupas proses pemikiran yang berlaku ketika Adam mengambil keputusan itu di syurga dulu, yang mungkin akan dibuat dengan meneliti riwayat-riwayat dari kitab-kitab suci agama Hanif dan Islam, adalah suatu percubaan yang sangat menarik. Sungguh saya berharap akan menemui kupasan yang kritis dan mendalam mengenai persoalan ini, tapi malangnya, ia terus dilupai sebaik sahaja bermula ayat yang menyusulinya.

Setelah Adam, artikel itu memperkenalkan—kepada pembaca—tentang hujah cogito yang kononnya digunakan oleh Descartes (sebut: Dekaʁt; bukan: Des-kar-tes) untuk membuktikan kewujudan manusia. Sesiapa yang pernah membaca dengan teliti dua buah karya utama Descartes, Discours de la méthode dan Meditationes de prima philosophia, bersama dengan kefahaman tentang persoalan yang cuba dijawab dan agenda falsafahnya, tentu maklum bahawa bukan itu tujuan hujah cogito. Selain dari salah faham ini, orang yang tidak pernah membaca dua karya tadi juga sering melanggan dan mengulang-ulang tuduhan palsu terhadap bapa falsafah moden itu: Descartes meragui segala benda.

Sudah menjadi kata-kata klise di kalangan para ahli politik, teknokrat dan birokrat (termasuk pensyarah universiti) bilamana berucap tentang berfikir untuk meletakkan matlamat demi mencapai status/mentaliti Dunia Pertama. Saya tidak tahu siapa yang pertama-mula meletakkan tujuan/matlamat ini dalam usaha berfikir. Dan artikel yang sedang saya ulas ini tidak terlepas dari mengulang cakap yang sama.

Pada hakikatnya, manusia berfikir untuk menjawab segala kemusykilan yang mencuit-cuit benaknya, atau mencari jawapan bagi pergolakan ruhani dan intelektual yang merusuh hidupnya. Kadangkala, seseorang mula berfikir kerana tidak berpuas hati pada sikap, pandangan atau kepercayaan yang menjadi kelaziman dalam masyarakat. Dalam pembacaan saya takat ini belum pernah saya terjumpa tulisan mana-mana ahli falsafah (dengan pengakuan bahawa saya belum membaca Konfucius, Siddharta, Hegel atau Bentham) yang bercakap tentang matlamat berfikir untuk mencapai taraf Dunia Pertama.

Sebaliknya, apa yang saya temui dari membaca, antaranya, karya-karya Aristotel, Ibn Sina dan beberapa filasuf dalam tradisi falsafah Analitik, tujuan mereka berfikir dan mengembangkan pemikiran falsafah adalah sebagai usaha untuk memahami alam yang penuh misteri dan akhirnya mengembangkan sistem kefahaman atau ilmu yang sistematik mengenai alam (yang sejak dari zaman Aristotel sampai kini masih belum selesai).

Selain dari kelemahan di atas, sesetengah tempat dalam artikel itu juga kabur atau bercanggah antara satu sama lain—yang mungkin akibat dari kecuaian atau salah-faham penulisnya. Saya kemukakan di sini petikan penuh dari satu perenggan dalam artikel  itu supaya pembaca yakin bahawa saya bukan sengaja merekayasa masalah:

Jika kita melihat Malaysia sebagai sebuah negara yang sedang memacu kearah status negara maju, wajar kita segera mengenalpasti bahawa “pembangunan” yang dimaksudkan kini bukan lagi pembangunan konkrit dan fizikal, seperti Menara Berkembar, Litar F1 dan Putrajaya, bukan lagi pertumbuhan ekonomi dan bukan lagi perkembangan sains dan teknologi semata-mata. Kita tidak mungkin melangkah masuk ke dalam Status Dunia Pertama jika warga Malaysia secara majoritinya masih mempunyai mentaliti Kelas Ketiga, yakni jauh ketinggalan dalam soal pemikiran dan intelek.

Saya kurang pasti apa yang penulis itu ingin sampaikan dalam perenggan ini. Dia menggesa orang ramai supaya berfikir agar Malaysia dapat mencapai taraf Dunia Pertama. Dia menafikan bahawa cita-cita hendak mencapai taraf itu bukan untuk tujuan ekonomi dan kebendaan sahaja. Tetapi, pada masa yang sama, dia juga menolak perkembangan sains yang pada hakikatnya adalah hasil dari usaha manusia berfikir.

Sesungguhnya, kedudukan ilmu atau sains yang ada pada masa ini adalah hasil dari usaha berfikir secara disiplin dan bersungguh-sungguh yang berlangsung di sepanjang sejarah pemikiran manusia. Apa sebenarnya yang penulis itu mahu? Dan saya tidak tahu sejauh mana dia faham mengenai perkataan-perkataan sains, ilmu dan pengetahuan yang dia gunakan dalam seluruh tulisannya.

Memang menjadi kebiasaan bagi sesetengah orang di Malaysia yang baru berkenalan dengan dunia pemikiran untuk meletakkan kesalahan bagi masalah tidak berdaya fikir terhadap amalan menghafal dan mengumpul fakta dan maklumat. Artikel yang sedang saya ulas ini tidak ketinggalan dalam mengukuhkan lagi pandangan tak berasas tersebut: “… elemen pemikiran kritis tertimbus dek penekanan terhadap penghafalan dan pengumpulan ilmu dan fakta dengan sebanyak mungkin.”

Cuba perhatikan betul-betul baris kata penulis itu. Entah sejak bila usaha mencari dan mengumpul ilmu menumpulkan daya fikir si pencari dan pengumpul. Dan entah bagaimana akal-fikiran boleh tenggelam dengan usaha menghafal dan dalam longgokan fakta dan maklumat. Mungkin, di luar pengetahuan saya, ini semua berlaku hanya di Malaysia. Usaha mencari dan mengumpul ilmu takkan pernah bermula, dan apatah lagi berlangsung, tanpa proses berfikir. Dan jika usaha itu melumpuhkan akal-fikiran, maka bukan ilmu yang dicari.

Dalam apa jua disiplin ilmu, terutamanya dalam ilmu kemanusiaan, menghafal/mengingat dan mengumpulkan fakta dan maklumat adalah bahagian penting dalam pembentukan fikiran seorang pengkaji. Seorang sejarawan Arab abad pertengahan telah kehilangan nyawa akibat terlebih mengambil getah dari kacang Baladhur yang dapat membantu menguatkan ingatan, hingga dia digelar al-Baladhuri. Dan dia penulis salah sebuah karya penting dalam tradisi ilmu abad pertengahan, Kitab Futuh al-Buldan.

Begitu juga dengan seorang sarjana pengajian kelasik di Amerika, Paul Shorey: beliau menghafal seluruh gurindam Iliad karya Homer dan pada masa yang sama beliau terkenal sebagai sarjana paling wibawa dalam pengkajian falsafah Plato pada zamannya, dengan tulisan-tulisannya yang mengandungi tafsir dan pandangan mendalam bukan sahaja mengenai falsafah Plato tetapi juga tentang persoalan kebudayaan dan demokrasi.

Seorang filasuf, selain dari merenung alam sekelilingnya, perlu mengumpul dan mengingat (yang selalunya dengan cara menghafal dan membuat catatan) maklumat-maklumat falsafi yang muncul pada zamannya atau pada masa-masa sebelumnya untuk kemudiannya dia pilih, nilai dan kritik dalam proses berfikir dan melahirkan pandangannya sendiri berkenaan sesuatu persoalan. Jadi, menghafal dan mengumpul maklumat tidak akan melemahkan daya fikir. Satu-satunya perkara yang menghambat daya fikir adalah tidak berfikir. Dan punca utama tidak berfikir adalah tiada kepercayaan pada akal.

Besar barangkali penulis itu meletakkan perkataan ‘revolusi’ pada tajuk artikelnya kerana dia hendak mencadangkan sesuatu yang sangat penting tetapi tidak pernah difikir dan disebut orang selama ini; dan cadangan yang revolusioner ini jika dilaksanakan akan segera membuatkan rakyat Malaysia berfikir. Cakap-cakap tentang ketiadaan fakulti falsafah di mana-mana universiti di Malaysia dan universiti-universiti kita perlu ada fakulti ini, sebenarnya, menjadi kebiasaan di kalangan yang baru mula berkenalan dengan falsafah.

Tetapi apa yang revolusionernya cadangan penulis itu adalah untuk menubuhkan fakulti falsafah di seluruh universiti di Malaysia. Sekiranya kita bandingkan dengan pengalaman pendidikan tinggi di negara-negara Dunia Pertama, anjuran ini jauh meninggalkan Britain dan AS di belakang memandangkan hanya beberapa buah universiti sahaja di kedua-dua negara itu yang layak atau berkeupayaan untuk menubuhkan fakulti falsafah, dan selebihnya hanyalah jabatan falsafah.

Apa yang lebih revolusioner dalam artikelnya adalah cadangan penulis itu supaya seluruh universiti (di Malaysia) menjadikan falsafah sebagai matapelajaran wajib ke atas semua pelajar supaya mereka berupaya berfikir kritis. Cadangan ini boleh dikatakan setanding dengan dasar revolusioner yang pernah diperkenalkan oleh Mahathir Mohamad, iaitu mewajibkan pengajaran dan pembelajaran sains dan matematik dalam bahasa Inggeris supaya para pelajar menguasai bahasa Inggeris.

Sikap revolusioner cenderung untuk menafi dan melenyapkan individu beserta hak dan kebebasannya. Pendidikan yang baik adalah pendidikan yang memperlakukan dan menghormati setiap pelajar sebagai individu yang mempunyai hak dan kebebasan masing-masing. Mewajibkan matapelajaran falsafah ke atas semua pelajar adalah suatu bentuk kezaliman kerana tidak semua orang mempunyai kecenderungan dan berkeupayaan memikirkan persoalan falsafah.

Berfikir tidak semestinya falsafah; tetapi falsafah menuntut disiplin berfikir yang bersungguh-sungguh. Berfikir boleh juga melalui jalan sastera: untuk menghasil puisi atau esei bukanlah kerja sembarangan; ia menuntut pembacaan teliti, penggalian dan perenungan mendalam untuk melihat sisi-sisi lain dari kelaziman. Menulis, sebagai satu bentuk perlambangan atau pernyataan inti pemikiran, menuntut sejenis pertanggungjawaban pada diri sendiri. Dari sekecil-kecil hal dalam memilih perkataan hingga menyusunnya menjadi ayat-ayat yang membentuk sebuah tulisan.

Sesuai dengan mutu dan gayanya, saya akan susun di sini petikan hujah-hujah yang dia berikan untuk menyokong kedua-dua cadangannya, kemudian disusuli dengan ulasan ayat demi ayat dari petikan tadi:

(1) Fakulti falsafah ini akan mula membantu menyelesaikan masalah ketandusan budaya berfikir di kalangan siswa-siswi kita, serta mewujudkan golongan yang berpengetahuan dan terpelajar dalam masyarakat kita. Falsafah mampu membuka minda kita, memaksa kita berfikir dan menaakul, menimbulkan persoalan yang seterusnya bakal menyediakan asas yang kukuh untuk pemikiran kritis… Tetapi, sesebuah sistem itu juga memerlukan kepada penyediaan sedikit ruang untuk golongan yang mampu menghargai karya-karya agung para filasuf dan pemikir silam yang telah membawa kepada pembinaan tamadun dalam sejarah kemanusiaan, serta boleh menyelidik, meneroka dan menemukan penyelesaian kepada pelbagai persoalan dan masalah sosio-ekonomi yang menyelubungi masyarakat kini.

(2) Falsafah dapat membantu memantapkan lagi pemahaman dalam falsafah agama, falsafah matematik, falsafah sains, falsafah sains kemasyarakatan, falsafah ekonomi, pemikiran, malah sebarang matapelajaran sekalipun.

Sebelum mengupas petikan (1) di atas, perlu saya ulang sekali lagi bahawa satu-satunya hambatan berfikir adalah tidak berfikir. Saya cuba membayangkan betapa besarnya pengaruh fakulti falsafah di setiap universiti itu nanti hingga dapat menyubur budaya berfikir di kalangan mahasiswa/i di Malaysia. Penulis itu juga berhujah bahawa fakulti-fakulti falsafah ini akan melahirkan golongan terpelajar dan berpengetahuan. Tetapi, umum mengetahui bahawa seluruh universiti di negara ini saban tahun tidak pernah gagal melahirkan para graduan yang kesemuanya terpelajar dan berpengetahuan, meskipun selama ini tidak pernah ada fakulti falsafah.

Andai tujuannya hanya untuk berfikiran kritis, maka apa yang diperlukan cuma kursus-kursus pemikiran kritis, bukannya fakulti falsafah. Pun begitu, pengenalan kursus-kursus itu tidak dapat memberi jaminan penuh bahawa para pelajar akan berfikir kritis. Pengkajian falsafah bukan bertujuan untuk akhirnya seseorang mempunyai fikiran kritis, tetapi sebaliknya, seseorang harus berfikiran kritis terlebih dahulu sebelum mula mengkaji persoalan-persoalan falsafah.

Jikalau tidak demikian, sebelum sempat pergi jauh, seseorang akan terus tunduk dan mengiyakan segala hujah yang tampak bernas lagi mendalam yang telah dikembangkan oleh para filasuf terdahulu. Dan lagi, penubuhan fakulti falsafah bukan bertujuan untuk menghargai karya-karya para filasuf dan pemikir silam, tetapi untuk menyediakan ruang kondusif kepada orang-orang yang hendak mengambil bahagian secara serius dalam kegiatan falsafah dan bersama-sama memberi sumbangan akliah dalam menjawab persoalan-persoalan yang, pernah cuba dijawab oleh para filasuf terdahulu tetapi, masih jua belum terjawab.

Adalah terlalu dangkal untuk melulu mengharapkan penubuhan fakulti falsafah akan menghasilkan golongan yang dapat menyelesaikan bermacam persoalan dan masalah sosio-ekonomi dalam masyarakat kerana falsafah seringkali menimbulkan banyak persoalan lain dari segala persoalan dan masalah yang sedia ada.

Petikan kedua di atas lebih sulit untuk difahami berbanding membaca tulisan Derrida.  Bagaimanapun, saya akan mencuba sedaya mungkin untuk mengupasnya, dan maaf kiranya saya tersilap faham. Penulis itu mungkin beranggapan bahawa ada satu bentuk falsafah yang lebih tinggi tarafnya untuk guru dan siswa jika mempelajarinya dapat memahami dengan mudah dan mantap sekali bentuk-bentuk falsafah dan ilmu lain yang lebih rendah tarafnya. Saya cuba mencari-cari bentuk dan jenis falsafah itu, namun gagal mendapat sebarang petunjuk. Jadi, saya berhenti sampai di sini sahaja.

 

Khairul Anam, sedang bersiap, sepertimana Sokrates ribuan tahun dulu, untuk bertemu mati dan sambil-sambil itu dia juga pelajar PhD dalam bidang falsafah di London.

al-Baladhuri Aristotel Bentham Derrida Descartes Hegel Homer Ibn Sina Immanuel Kant John Locke Khairul Anam Khalid Jaafar Konfucius Mahathir Mohamad Paul Shorey Plato Siddharta