I

Pada Disember 1783, Berlinische Monatsschrift (Berlin Monthly) menerbitkan artikel Johann Friedrich Zöllner, seorang agamawan dan reformis bidang pendidikan. Artikel Zöllner tersebut ditulis sebagai membalas hujah sebuah artikel yang mempersoalkan kewajaran kehadiran rasmi seseorang agamawan (paderi) di upacara perkahwinan. Artikel tersebut menyatakan bahawa rakyat menganggap kehadiran agamawan di upacara perkahwinan adalah ‘tidak masuk akal’. Kenyataan tersebut membuatkan Zöllner amat terganggu. Bagi Zöllner, pemikiran seumpama itu membuktikan kebobrokan moral awam dan kekeliruan yang dizahirkan atas nama pencerahan.

Walau Zöllner sedar bahawa beliau dalam kekeliruan, namun beliau tidak pasti perkara apakah yang benar-benar membuatkannya menjadi keliru. Lalu di dalam artikel yang diterbitkan oleh Berlinische Monatsschrift pada Disember 1783 itu, Zöllner memasukkan nota kaki yang bertanyakan [Artikel asal di dalam bahasa Jerman];

What is enlightenment? This question, which is almost as important as what is truth, should indeed be answered before one begins to enlighten! And still have never found it answered?

Zöllner bertanya bahawa “Apa itu pencerahan?” Ironinya, persoalan ini hanya cuma ditanya pada selepas hampir dua abad Zaman Pencerahan berlangsung di Eropah dan ini menandakan kemuncak zaman tersebut dengan penampilan filasuf tersohornya iaitu Immanuel Kant. Zaman Pencerahan bermula pada abad ke 17, tetapi akar umbi zaman tersebut bermula daripada Zaman Renaissance yang banyak menerima keilmuan dan kesedaran daripada Tamadun Islam di Andalusia.

Pencerahan adalah zaman bagi pergerakan budaya dan anjakan intelektual yang berpengaruh pada abad ke 18 dan telah menjadi warisan pemikiran sehingga ke hari ini. Di dalam bahasa Inggeris, istilah pencerahan itu membawa dua makna iaitu pencerahan dalam ilmu keagamaan dan kerohanian atau pencerahan dalam ilmu-ilmu keduniaan atau keintelektualan. Tetapi dalam bahasa Jerman, pencerahan kerohanian dalam ilmu keagamaan diistilahkan sebagai erleuchtung. Manakala pencerahan akal dalam keilmuan dunia diistilahkan sebagai aufklärung.

Maka persoalan yang dikemukakan oleh Zöllner ialah “Was ist Aufklärung?”

II

Kira-kira setahun selepas pertanyaan Zöllner diterbitkan, maka Immanuel Kant membalasnya. Esei Kant turut disiarkan oleh Berlinische Monatsschrift – Beantwortung der Frage: Was ist Aufklärung?’ (Menjawab Persoalan: Apa itu Pencerahan?). Jawapan dari keseluruhan analisis tersebut boleh disimpulkan pada perenggan yang pertama, Kant mengungkapkan [Artikel asal di dalam bahasa Jerman];

Enlightenment is man’s emergence from his self-imposed nonage (immaturity). Nonage is the inability to use one’s own understanding (or intelligence) without another’s guidance. This nonage is self-imposed if its cause lies not in lack of understanding but in indecision and lack of courage to use one’s own mind without another’s guidance. Dare to know! (Sapere aude) ‘Have the courage to use your own understanding,’ is therefore the motto of the enlightenment.”

Kant menyatakan bahawa pencerahan ialah keluarnya manusia daripada sikap ketidakmatangan. Bahawasanya sikap ketidakmatangan inilah yang menghalang daripada seseorang daripada menggunakan kefahamannya tanpa bimbingan orang lain. Sikap ketidakmatangan ini bukanlah diakibatkan oleh kekurangan keilmuan seseorang, tetapi ia timbul daripada sikap kurang keberanian untuk menggunakan minda sendiri tanpa bimbingan. Maka Kant menyatakan bahawa kata semboyan bagi pencerahan ialah sapere aude – berani untuk tahu atau berani untuk menggunakan kefahaman dan kebijaksanaan sendiri.

Antara penegasan lain oleh Kant ialah tentang sifat malas dan pengecut yang menguasai umat manusia. Sifat inilah yang membuka ruang kepada orang lain untuk merampas peranan sebagai pembimbing. Sifat tersebut juga membuatkan seseorang selesa untuk bersikap seperti kanak-kanak.

Lessing dan Lavater berdiskusi di rumah Mendelssohn.
Lessing dan Lavater berdiskusi di rumah Mendelssohn.

Kant juga menekankan bahawa betapa perlunya akal manusia untuk bebas sepanjang masa, cuma ini yang akan membawa pencerahan kepada manusia. Kesimpulannya Kant menyatakan bahawa manusia harus mencerahkan dirinya sendiri dan bebas menggunakan akal dan inteleknya. Tidak perlu bagi entiti seperti negara (kerajaan) dan gereja untuk membimbing para rakyat dalam isu berkenaan artistik dan saintifik.

Negara juga tidak seharusnya menjadikan agama sebagai subjek kawalan dan tidak sepatutnya bagi sesebuah kerajaan menyokong sebarang usaha terhadap despotisme kerohanian. Kerajaan tidak seharusnya menggunakan Gereja (agama) bagi mendoktrin kepercayaan rakyat untuk mengawal perkembangan pemikiran mereka.

Persoalannya, apakah pemikiran Zöllner semakin terganggu atau semakin jelas dengan penerangan Kant? Persoalan yang lebih penting yang ingin penulis bangkitkan atas semangat pencerahan; Apakah hujahan Immanuel Kant tentang aufklärung itu telah melampaui batas sehingga menceroboh ruang erleuchtung?

Aufklärung yang dibincangkan Kant itu tampak begitu sukar untuk dinafikan sekiranya ia diklasifikasi dan dizahirkan dalam perihal keduniaan dan penulis tidak membantahnya dalam kebanyakan hal. Tetapi di satu sisi lain, Kant cenderung untuk menyentuh tentang isu dogma dan doktrin beragama yakni Kristian dan Gereja dan inilah persoalan utama yang dibangkitkan oleh Zöllner sebelumnya. Zöllner mungkin berasa terganggu bahawa bagaimana ruang aufklärung itu boleh menceroboh ruang erleuchtung?

Persoalannya lagi apakah aufklärung dan erleuchtung itu saling bertentangan atau berkesinambungan?

Apakah hujahan Kant masih lagi berada di dalam ruang pembicaraan aufklärung? Apakah beliau cuma menyentuh tentang perihal kerajaan yang memperkudakan doktrin agama untuk kepentingan pemerintah sendiri. Kant mengatakan bahawa dengan kebebasan, setiap rakyat, terutamanya agamawan, boleh menyuarakan pendapat sehingga pandangan awam dan pendapat umum mampu merubah institusi kawal selia agama (bukannya merubah agama) ke arah yang lebih baik. Jika perbicaraan dan penilaian kita cuma terhenti sekadar terhadap eseinya tersebut, penulis merasakan ianya tidak bermasalah dan harus menyokongnya.

Tetapi jika dilanjutkan pemikiran Kant dalam kefahaman hidup dan beragamanya serta seluruh sistem falsafahnya, ia tidak sekadar itu. Kant secara peribadi tidak sekadar mengkritik penguasaan kerajaan ke atas gereja dan penguasaan gereja terhadap kebijaksanaan rakyat. Tetapi Kant dilihat cenderung untuk mengkritik dasar-dasar beragama itu sendiri.

Walaupun Immanuel Kant dikatakan sebagai seseorang yang beragama Kristian, tetapi ada pandangan yang mengatakan fahaman beragamanya condong kepada aliran Deisme (satu pernyataan yang bersifat kontroversi). Pendapat ini turut dikemukakan oleh Alan Wood di dalam karyanya ‘Kant’s Deism’. Penganut Deisme terdiri dari kalangan ramai para filasuf pada masa tersebut adalah suatu aliran yang masih tetap percaya kepada kewujudan Tuhan, tetapi menolak sebarang doktrin dan dogma yang ditetapkan oleh sebarang ‘pihak berkuasa’ agama (dalam isu ini – penetapan Gereja keatas doktrin dan dogma agama Kristian).

Mereka juga menolak sebarang bentuk mukjizat, kejaiban dan ketakjuban dalam pengalaman beragama. Bagi mereka, Tuhan adalah ‘Yang Maha Agung’ yang menampakkan diriNya melalui alam semulajadi, melalui hukum alam dan ayat-ayat Tuhan (wahyu) sahaja. Kant cuma memasukkan doktrin dan dogma Kristian di dalam ruang kosong yang tidak boleh dijelaskan oleh falsafah. Immanuel Kant mengamalkan kepercayaan Kristian berdasarkan kefahamannya sendiri dan bebas daripada dogma dan doktrin gereja.

III

Sepertimana yang dinyatakan, bahawa penulis tidak menentang seluruhnya idea pencerahan Immanuel Kant dan kata semboyannya sapere aude. Tetapi jawapan kepada persoalan ‘Apa itu Pencerahan’ bukanlah milik mutlak Immanuel Kant. Kita harus kita sedar bahawa bahawa persoalan yang dikemukakan oleh Zöllner; “Was ist Aufklärung?” – “What is Enlightenment?” atau “Apa itu Pencerahan?” tidak cuma dijawab oleh Immanuel Kant. Ramai lagi pemikir-pemikir dan filasuf lain yang telah mencuba untuk menjawab persoalan Zöllner.

Antara jawapan yang yang terbaik dan setara dengan analisis Kant dikemukakan oleh Moses Mendelssohn, seorang filasuf Jerman berketurunan Yahudi yang merupakan pelopor kepada gerakan Pencerahan Yahudi (Haskalah). Beliau juga adalah agamawan Yahudi, ahli pergerakan Freemason dan ahli ‘Wednesday Society’ di Berlin yang merupakan perkumpulan rahsia ‘Friends of Enlightenment’. Perkara ini tidak boleh dinafikan dan sebarang penafian terhadap jawapan dan analisis yang lain cuma akan membantutkan semangat pencerahan.

Pada Mei 1784, Mendelssohn telah menyampaikan syarahan terhadap persoalan “Apa itu Pencerahan?” yang diterbitkan kemudiannya oleh Berlinische Monatsschrift pada edisi September 1784, yakni tiga bulan sebelum esei Kant diterbitkan. Malah Kant sendiri mengetahui bahawa Mendelssohn telah memberikan respon terhadap persoalan Zöllner tetapi beliau tidak berkesempatan untuk memiliki dan membaca naskah Berlinische Monatsschrift edisi September 1784 tersebut.

Esei Mendelssohn pastinya terkesan daripada syarahan yang disampaikan dalam enam tesis oleh Johann Karl Wilhelm Möhsen – pakar perubatan peribadi Frederick the Great – yang memasukkan nota kaki Zöllner. Syarahan Möhsen menarik perhatian sekumpulan pekerja awam, agamawan dan penulis berpengaruh termasuklah Mendelssohn yang membentuk ‘Wednesday Society’. Mendelssohn sememangnya aktif menyertai diskusi di kalangan perkumpulannya dalam membincangkan syarahan Möhsen yang bermula sejak Januari 1784.

Tetapi impak daripada esei Mendelssohn tidak sehebat seperti esei Kant. Dari segi reputasi, Mendelssohn juga sewaktu itu terkenal di hampir seluruh Eropah menyamai reputasi Kant. Kemungkinan pengaruh buku Critique of Pure Reason iaitu karya Kant yang diterbitkan tiga tahun sebelumnya telah meningkatkan populariti Kant sewaktu itu. Critique of Pure Reason telah menjadi tumpuan para cendekiawan dan menjadi bahan diskusi yang amat popular.

Tambahan pula Kant telah membentuk ramai pelajar berbakat seperti Johann Adam Bergk dan Johann Heinreich Tieftrunk yang kemudiannya memegang jawatan akademik. Menjelang 1790an, mereka turut menyumbangkan perbahasan tentang sifat pencerahan dan cara mereka membahaskannya adalah seperti guru mereka iaitu Kant. Esei Mendelssohn pula banyak bergantung kepada pandangan umum falsafah Wolff-Leibniz (Christian Wolff-Gottfried Wilhelm Leibniz). Selain itu, gaya penulisan Kant juga lebih mudah dan bebas daripada istilah-istilah teknikal. Semua kemungkinan ini telah dibincangkan oleh James Schmidt, Professor Sejarah, Falsafah dan Sains Politik dari Universiti Boston.

Bagi penulis, mungkin tulisan Kant juga menjadi inspirasi kerana ia bersifat anti-establishment dan mendobrak kemungkaran kerajaan serta sikap gereja yang mengongkong kebenaran, kebijaksanaan dan kebebasan rakyat. Tetapi secara peribadi, penulis menganjurkan supaya para pembaca turut membaca esei dari Mendelssohn di samping penulisan Kant. Penulisan Kant bagi menjawab persoalan Zöllner telah diangkat terlalu tinggi sehingga menghilangkan artikel-artikel lain yang turut cuba menjawab persoalan tersebut. Mungkin ada di antaranya telah lenyap ditelan zaman. Malah mungkin ada juga dari kalangan kita yang langsung tidak pernah tahu akan kewujudan artikel-artikel yang tidak didendang tersebut termasuklah artikel daripada Mendelssohn.

IV

Secara peribadi penulis beranggapan analisis Moses Mendelssohn lebih kuat berpegang kepada tradisi-tradisi agama berbanding Immanuel Kant (Yahudi bagi Mendelssohn dan Kristian bagi Kant). Secara peribadi, beliau juga terpengaruh dengan filasuf Yahudi iaitu Maimonides (Musa ibn Maymun) yang mendapat didikan langsung daripada para filasuf Islam di zaman Andalusia. Malah tulisan Mendelssohn itu sendiri amat menarik bagi penulis kerana beliau mengaitkan pencerahan (aufklärung) dengan budaya (kultur) dan pendidikan (bildung).

Sesungguhnya istilah bildung adalah satu istilah yang sukar untuk diterjemahkan ke bahasa-bahasa lain termasuklah Inggeris kerana skop rangkumannya yang begitu luas. Namun para penterjemah dan penulis sering menterjemahkan istilah bildung kepada education atau pendidikan bagi memberi makna yang berbeza daripada perkataan kultur (budaya) terutamanya dalam menterjemah karya Mendelssohn. Tetapi secara umum, tafsiran tentang bildung (pendidikan) kultur (budaya) dan aufklärung (pencerahan) adakalanya saling bertindihan dan sukar untuk dibezakan kerana konsepnya yang bernuansa dan sinonim. Perkara ini turut diakui oleh Mendelssohn.

Johann Gottfried Herder, seorang filasuf, ahli kalam (ahli teologi) dan penyair Jerman dalam reaksi terhadap kata semboyan pencerahan Kant – sapere aude (berani untuk menggunakan kebijaksanaan sendiri), mengatakan bahawa bildung adalah keseluruhan pengalaman yang memberikan identiti yang jelas, perasaan terhadap matlamat yang sama, kepada setiap orang atau rakyat.

Mendelssohn mengatakan di dalam penulisannya dalam persoalan “Apa itu Pencerahan” menyatakan bahawa;

Education (bildung), culture (kultur) and enlightenment (aufklärung) are modifications of social life, the effects of the industry and efforts of men to better their social conditions

Mendelssohn mengungkapkan bahawa pendidikan, budaya dan pencerahan adalah pengubahsuaian kehidupan sosial, kesan industri dan usaha-usaha umat manusia untuk menambah baik keadaan sosial mereka.

Mendelssohn juga menekankan konsep pendidikan, budaya dan pencerahan dengan takdir (destiny) umat manusia. Beliau menyatakan bahawa melalui seni dan industri, keadaan sosial yang lebih baik dibawa ke dalam keharmonian dengan takdir manusia.

Mendelssohn menggunakan istilah bestimmung yang menurutnya membawa konotasi ‘determination’ dan ‘destination’. Mendelssohn mencadangkan bahawa bestimmung ditafsir sebagai ‘determination’ atau proses ketentuan bagi umat manusia yang tertakluk kepada subjek-subjek tertentu (seperti daya usaha manusia). Manakala ‘destination’ iaitu matlamat atau makna kehidupan adalah lebih sesuai dinamai sebagai beruf dalam bahasa Jerman.

Menurut Mendelssohn, pendidikan terdiri daripada budaya dan pencerahan. Budaya kelihatan lebih bersifat praktikal; Objektifnya terhadap kebaikan, perbaikan dan keindahan dalam kesenian serta tatacara sosial kemudahan; Secara subjektifnya ialah usaha dan ketangkasan dalam kesenian dan kecenderungan serta tabiat dalam tatacara sosial.

Berbeza dengan pencerahan yang lebih terkait dengan perihal teori; Objektifnya ialah pengetahuan rasional dan subjektifnya terhadap kemudahan refleksi rasional terhadap perihal kehidupan manusia, menurut kepentingannya dan mempengaruhi takdir ketentuan seseorang manusia. Mendelssohn juga menerangkan bahawa pencerahan adalah terkait dengan budaya seperti teori dengan amalan, pengetahuan dengan etika, dan kritikan dengan kehebatan.

Selanjutnya Mendelssohn membahagikan takdir ketentuan manusia kepada dua iaitu takdir ketentuan manusia sebagai manusia dan manusia sebagai rakyat (atau masyarakat). Dalam keterkaitan dengan budaya dan kehidupan sosial ia adalah bersesuaian dengan manusia sebagai ahli masyarakat. Manusia sebagai seorang individu pula tidak memerlukan sebarang bentuk kebudayaan, tetapi memerlukan pencerahan. Pencerahan yang berkenaan manusia sebagai seorang individu adalah bersifat universal, tanpa pembezaan status. Tetapi pencerahan manusia sebagai rakyat atau masyarakat berubah menurut status dan kerjaya, ia memerlukan tingkatan pencerahan.

Pencerahan bagi sesebuah negara boleh dibahagikan kepada sukatan ilmu pengetahuan, kepentingan dan hubungannya terhadap takdir ketentuan manusia sebagai individu atau rakyat, penyebarannya ke segenap tanah air bergantung kepada kerjaya mereka. Pencerahan manusia sebagai seseorang individu juga adakalanya bertentangan dengan pencerahan manusia sebagai rakyat. Sesetengah kebenaran yang berguna kepada seseorang manusia boleh membahayakan mereka sebagai rakyat.

Menurut Mendelssohn lagi [dalam penerangannya yang semakin falsafi dan teknikal];

In the absence of the essential destiny of man, man sinks to the level of the beast; without unessential destiny he is no longer good and splendid as creature. In the absence of the essential destiny of man as citizen, the constitution of the state ceases to exist; without the unessential destiny it no longer remains the same in some ancillary relationships.”

Maka dalam ketidakhadiran atau tanpa ketentuan yang penting dalam hidup manusia, seseorang boleh terjerumus dan menurunkan darjat manusia ke tahap kebinatangan. Tanpa ketentuan tersebut juga maka mereka akan bersaing sesama sendiri tanpa kawalan (mungkin hingga ke tahap sanggup membunuh para pesaing); Tanpa ketentuan yang tidak penting pula manusia bukan lagi makhluk yang indah dan menawan. Tanpa penentuan minimal batas terendah kehidupan manusia, maka ia akan membuatkan manusia menjadi lemah, tidak berdaya dan hidup dalam kela’ihan.

Dalam ketidakhadiran kepentingan ketentuan manusia sebagai rakyat pula, perlembagaan akan terhenti dari wujud. Manusia akan melakukan sesuatu dengan sesuka hati dan akan wujud suasana anarki yang akan mematikan fungsi negara dan perlembagaannya; Tanpa ketentuan yang tidak penting pula menyebabkan tiada lagi keperluan untuk masyarakat untuk berhubung. Dalam ketiadaan pra-syarat minimum kewujudan sesebuah negara, maka hubungan antara rakyat akan menjadi longgar.

Malangnya, kata Mendelssohn, negara harus mengisytiharkan bahawa kepentingan manusia sebagai individu tidak harmoni dengan kepentingan manusia sebagai rakyat. Pencerahan yang amat diperlukan untuk manusia tidak boleh disebarkan melalui segenap kawasan tanpa risiko kemusnahan perlembagaan. Di sinilah keperluan akan menentukan undang-undang.

Kendati, jikalau ketidakpentingan takdir ketentuan manusia sebagai individu (yang menjadikan manusia lemah tidak berdaya) mempunyai konflik dengan kepentingan atau ketidakpentingan rakyat, peraturan mesti diwujudkan menurut mana-mana pengecualian dan kes pelanggaran akan diputuskan.

Selepas penerangan yang falsafi dan teknikal ini, baharulah Mendelssohn menjawab persoalan sebenar Zöllner. Malangnya, kata Mendelssohn, jika takdir ketentuan kepentingan manusia dibawa ke dalam konflik dengan takdir ketentuan ketidakpentingan manusia, jika berguna dalam keadaan tertentu – untuk umat manusia – keindahan kebenaran tidak boleh disebarkan tanpa memusnahkan prinsip agama dan moral semasa, para pencinta pencerahan akan meneruskan dengan berhemah serta budi bicara dan menanggung perkara yang memudaratkan, bukannya mengusir kebenaran yang terjalin erat dengannya.

Mendelssohn menambah lagi bahawa sudah tentunya kaedah tersebut menjadi benteng kepura-puraan, dan kita perlu berterima kasih kepada abad-abad (lepas) yang penuh dengan kebiadaban dan tahyul. Beliau menegaskan bahawa manusia harus tunduk kepada pertimbangan ini walaupun dalam masa yang paling tercerahkan. Sememangnya sukar untuk membezakan dan menentukan sempadan yang memisahkan penggunaan dan penyalahgunaan, tetapi ianya tidak mustahil.

Dengan mengungkapkan petikan dari seorang penulis Ibrani, Mendelssohn menyatakan bahawa semakin mulia sesuatu perkara dalam kesempurnaannya, maka ia tersangat mengerikan dalam kerosakan. Beliau kemudiannya membuat kiasan dengan menyatakan bahawa sepotong kayu yang mereput tidak seburuk sekuntum bunga yang sudah rosak. Sama seperti budaya dan pencerahan, semakin ia mekar dalam kemuliaan, semakinlah ia buruk dalam kerosakan dan kemusnahan.

Penyalahgunaan pencerahan akan melemahkan sentimen moral dan akan membawa kepada sifat keras hati atau tidak berhati perut, ego, tidak beragama dan anarki. Penyalahgunaan budaya (pencerahan manusia sebagai rakyat) pula akan menatijahkan sifat ingin bermewah-mewah, kepura-puraan, kelemahan, ketahyulan dan perhambaan.

Apabila pencerahan dan budaya melangkah setapak kehadapan, ianya adalah perisai terbaik dalam menentang korupsi. Tetapi dalam tindakan kemusnahan, ianya saling bertentangan.

V

Immanuel Kant yang cuba menghubungkan konsep pencerahan dengan kebebasan peribadi. Di dalam eseinya, Kant membahagikan penggunaan akal dan keintelektualan dalam dua ruang yakni dalam ruangan ‘peribadi’ (private) dan ‘awam’ (public) . Maka bagi Kant, bentuk pencerahan adalah sama, cuma penggunaanya dalam kedua-dua ruang tersebut yang berbeza dan perbezaan inilah yang cuba dihubungkan dan diseimbangkan olehnya.

Manakala Moses Mendelssohn pula membezakan ‘pencerahan awam’ (civil enlightenment) atau apa yang diistilakannya sebagai budaya (kultur) dengan ‘pencerahan manusia’ (human enlightment). Pembezaan dilakukan kerana kesukaran untuk mencapai keseimbangan di antara keduanya. Malah adakalanya pencerahan manusia itu bertentangan dengan sifat pencerahan awam.

Secara umumnya, inilah latar pencerahan yang dibicarakan oleh Kant dan Mendelssohn. Menurut Kant, di dalam ruangan pencerahan peribadi, penggunaan kebijaksanaan terhad atas beberapa hal. Kant mengungkapkan;

By the public use of one’s reason I understand the use of which a person makes of it as a scholar before the reading public. Private use I call that which may make of it in a particular civil post of office which entrusted to him

Manakala di dalam ruangan pencerahan awam pula penggunaan akal sepatutnya dibiarkan bebas kerana “it alone can bring about enlightenment among men”.

Dalam isu ini, Mendelssohn juga berpendapat sedemikian tetapi atas analisis dan hujahan yang berbeza. Bagi Mendelssohn, pencerahan ialah pemerolehan sesuatu pengetahuan yang mewujudkan keseimbangan yang diperlukan antara seseorang sebagai rakyat dan seseorang sebagai seorang manusia. Atas takrif ini, Mendelssohn membezakan antara ‘pencerahan awam’, yang sepadan dengan kepentingan sosial, dan ‘pencerahan manusia’ yang berkaitan dengan pengetahuan individu seseorang.

Kebebasan adalah antara aspek terpenting daripada pencerahan. Dalam aspek ini Kant turut membawa persoalan kebebasan manusia daripada sebarang dogma dan doktrin agama. Dengan ini Kant cenderung mengemukakan bahawa pencerahan adalah sesuatu yang praktikal.

Mendelssohn pula menekankan konsep kebebasan di dalam ruang kepercayaan agama itu sendiri. Mendelssohn juga menganalisis pencerahan manusia secara individu daripada aspek teori, manakala aspek praktikal cuma wujud dalam budaya. Mendelssohn juga menyatakan bahawa akal memberikan kefahaman baru tentang dogma agama, dan kefahaman ini menyumbangkan pencerahan terhadap rakyat. Mendelssohn berupaya untuk menyesuaikan rasionaliti pencerahan dengan agama walaupun ramai filasuf pada zaman itu mengatakan pencerahan yang membolehkan manusia untuk bebas berfikir dan memilih harus bebas daripada agama kerana agama bersifat mengawal tingkah laku dan pemikiran para penganutnya.

Kant percaya bahawa manusia harus menolak stereotaip dalam amalan beragama dan menghasilkan piawaian baru untuk dirinya sendiri menurut sebab dan kehendak bebas. Manakala Mendelssohn pula menyatakan bahawa hakikat proses pencerahan adalah dituntut oleh agama pada asasnya. Kerana itulah para filasuf berusaha untuk mendamaikan isu-isu agama dengan pemikiran rasional dan falsafah.

Kedua-dua filasuf tersebut tidak menolak kewujudan Tuhan di dalam gagasan rasionalisme mereka. Tetapi Kant menolak dogma dan doktrin agama yang dikatakannya menyekat kebijaksanaan manusia. Mendelssohn pula menentang kewujudan undang-undang agama yang mencipta konsep kebenaran yang kononnya bersifat malar untuk para penganutnya dan menghalang mereka daripada meraih pencerahan.

Walau bagaimanapun, Kant dan Mendelssohn bersepakat untuk mengatakan bahawa kebebasan adalah kata kunci dan keperluan kepada pencerahan. Tetapi mereka berdiri di dalam ruang hakikat yang berbeza. Kant kelihatan cenderung terhadap idea kebebasan dari agama manakala Mendelssohn cenderung terhadap menyokong idea kebebasan dalam agama itu sendiri.

Mereka berdua juga bersetuju bahawa pencerahan yang sebenar boleh dicapai oleh individu-individu dan mereka boleh mempertikaikan sesuatu perkara yang berbangkit, tetapi pada masa yang sama mereka boleh mematuhinya. Projek pencerahan yang diketengahkan oleh mereka tidak bersifat berontak yang menjurus kepada anarki, tetapi ia meraikan semangat kebebasan yang sememangnya wujud dalam diri manusia dan masyarakat sebermula lagi.

Melalui jawapan Immanuel Kant dan Moses Mendelssohn, apakah persoalan Johann Friedrich Zöllner sudah terjawab?

Tetapi menurut James Schmidt, Kant dan Mendelssohn tidak atau gagal untuk menghuraikan ketegangan yang wujud dan timbul di antara agenda pencerahan dengan desakan masyarakat. Ketegangan inilah yang menjadi masalah yang menghantui agenda pencerahan sehingga ke  hari ini.

Jikalau lanskap politik pada hari ini dijadikan contoh, maka tidak dapat dinafikan bahawa sebahagian rakyat cuma tertarik kepada perkara-perkara yang bersifat populis kerana desakan hidup yang menghimpit mereka berbanding menyokong idea-idea pencerahan. Apakah desakan hidup itu adalah masalah yang lebih utama berbanding pencerahan?

Apakah rakyat yang hidup di bawah taraf kemiskinan itu punya masa untuk berfikir tentang pencerahan atau lebih baik mereka berfikir soal bagaimana mahu mengisi perut yang kosong?  Ini adalah latar sosial bagi majoriti negara-negara dunia ketiga. Apakah sifat desakan hidup dan perjuangannya bertentangan dengan semangat pencerahan atau apakah ia berkesinambungan?

Bagaimana pula peranan pemerintah atau kerajaan dalam perihal ini? Mahu mengutamakan desakan rakyat atau agenda pencerahan? Apakah mahu mengambil prinsip “ibarat menarik rambut dari dalam tepung, ramput tak putus, tepung tidak berselerak”, jika begitu apa analisisnya? Ini cuma percontohan kecil dari pertentangan dan ketegangan yang timbul. Maka Kant dan Mendelssohn tidak menghuraikan tentang ketegangan dan pertentangan tersebut serta perkara-perkara seumpamanya. Jika Kant dan Mendelssohn tidak menjawab persoalan ini, maka kita semualah yang perlu menjawabnya.

VI

Penulis secara peribadi percaya bahawa projek pencerahan Mendelssohn adalah lebih menghampiri ruh Islam dan mesra agama berbanding konsep Kant yang dilihat kurang mesra agama. Islam tampil dengan membawa mesej bahawa tiada penghambaan sesama manusia. Islam juga tampil dengan mendukung konsep iqra’ (mengangkat ilmu), islah (pembaikan), tajdid (pemurnian kembali ajaran terhadap sunnah Rasul s.a.w. daripada bidaah) dan ittiba’ (melakukan amalan dengan penuh kefahaman) dalam amalan agama ibadah) dan urusan muamalat. Malah, bagi yang berkemampuan, seseorang itu dituntut untuk berijtihad.

Islam berdiri dengan konsep dan analisis pencerahannya yang tersendiri walau mungkin berkongsi semangat dengan semangat pencerahan Barat dan Eropah seperti yang dikemukakan oleh Kant dan Mendelssohn. Islam juga mengangkat kemampuan akal dalam memahami wahyu. Wahyu tidak berguna tanpa akal dan akal juga tidak berguna tanpa wahyu. Inilah maksud ‘nuurun ‘ala nuur’ (cahaya di atas cahaya) iaitu akal yang memahami wahyu dan wahyu yang menerangi akal.

Islam turut mencela sikap pemalas manusia dan Islam menggalakkan tradisi pencarian ilmu sehingga terbit mutiara kata yang terkenal iaitu “Tuntutlah ilmu dari buaian hingga ke liang lahad.”

Wahyu pertama untuk Rasulullah sendiri bermula dengan iqra’(bacalah). Begitulah Islam mengangkat tradisi keilmuan sebermula lagi. Malah Islam menyarankan umatnya supaya mencari ilmu dan sentiasa belajar serta bertanya; “Maka bertanyalah kepada ahlinya (orang-orang yang tahu atau pakar) jika kamu tidak mengetahui (keadaan sesuatu perkara.)” (Maksud Surah an-Nahl, ayat 43).

Islam juga mengajar supaya umatnya untuk tidak mengamalkan taqlid secara membuta-tuli atau mengikut sahaja sesuatu saranan (walau atas nama agama) tanpa memahaminya. Oleh itu Islam menyeru umatnya supaya ittiba’ yakni mengamalkan sesuatu dengan penuh kefahaman atas sumber-sumber yang sahih.

Islam juga mengangkat serta meraikan kemampuan berfikir dan penilaian seseorang individu. Diriwayatkan pada suatu hari Wabisah ibn Ma’bad r.a. telah menemui Rasulullah s.a.w. dan Baginda bersabda;

Engkau datang mahu bertanya tentang kebajikan? Aku (Wabisah) berkata: Ya. Lalu Baginda bersabda lagi: Mintalah fatwa dari hatimu. Kebajikan itu ialah suatu perkara yang diri dan hati merasa tenang tenteram terhadapnya, dan dosa itu ialah suatu perkara yang tergetar dalam dirimu dan teragak-agak di hati, sekalipun ada orang yang memberikan fatwa kepadamu dan mereka memberikan fatwa kepadamu. (Maksud hadith riwayat lmam Ahmad dan ad-Darimi)”.

Maka gema sapere aude itu persis sabda ‘mintalah fatwa dari hatimu’ ungkapan Rasulullah s.a.w. Inilah kata semboyan atau ruh pencerahan di dalam tradisi Islam. Sekalipun menerima fatwa daripada orang lain, tetapi jika ia membuatkan seseorang itu merasa tidak tenteram, maka beranilah untuk menggunakan penilaian sendiri – mintalah fatwa dari hatimu sendiri.

Di dalam kebebasan yang sangat diperlukan bagi pencerahan, maka penulis secara peribadi menyokong konsep keterbukaan mazhab dalam memilih pendapat-pendapat sahih daripada para ulama dan faqih yang berwibawa. Bukan sekadar kebebasan dalam meraikan mazhab fikah sahaja, tetapi kebebasan dalam penilaian mazhab akidah dan jalan tasawuf.

Manusia mesti dibebaskan daripada belenggu fanatik mazhab dan meraikan segala pendapat yang wujud dalam ruangan Islam itu sendiri. Malah Imam Malik sendiri tidak mahu pendapat dan mazhab fikahnya dijadikan sebagai mazhab rasmi seluruh empayar Islam ketika disarankan oleh Khalifah. Pendapat keterbukaan mazhab ini lebih merapati analisis Mendelssohn berbanding konsep Kant yang cenderung menggesa manusia untuk membebaskan diri daripada sebarang mazhab.

Semangat keterbukaan di dalam ruang agama itu sendirilah yang menjadi pegangan Ibn Rusyd iaitu insan yang menjadi inspirasi kepada proses pencerahan di Barat dan Eropah. Ibn Rusyd sendiri ialah fuqaha dari mazhab Maliki tetapi meraikan semua pendapat dari mazhab-mazhab lain, ini terserlah dengan buku karangannya yang bertajuk ‘Bidayatul Mujtahid’. Moga projek pencerahan akan kembali bangkit dan dunia Islam akan melahirkan kembali tokoh-tokoh fuqaha yang sekaligus seorang pemikir, filasuf dan ahli aqlaniy yang meletakkan akal setara dengan kemuliaannya seperti Ibn Rusyd dan Ibn Hazm.

Moga semangat aufklärung yang saat gemilangnya di dalam Islam dikecapi semasa zaman Ibn Rusyd akan bertaut dengan jiwa erleuchtung al-Ghazali. Kerana sesungguhnya al-Ghazali tidaklah mencela semuanya yang berkenaan dengan falsafah dan akal di dalam Tahafut al Falasifah melainkan beberapa hal sahaja daripadanya, yang selebihnya mampu didamaikan. Malah al-Ghazali juga menggesa umat untuk meraih kecemerlangan dunia. Sesungguhnya juga pergulatan keilmuan di antara mereka berdua terjadi atas semangat pencerahan juga.

Tetapi umpama penegasan Mendelssohn, pencerahan dan budaya itu ada indikatornya. Apabila pencerahan dan budaya melangkah setapak ke hadapan, ianya adalah perisai terbaik dalam menentang korupsi. Malah ia adalah perisai dalam menentang kebobrokan dan kejumudan.

Tetapi jika semangat pencerahan yang dibawa cuma melemahkan sentimen moral dan akan membawa kepada sifat keras hati atau tidak berhati perut, ego, sikap tidak beragama dan anarki, maka kita sudah tersalah jalan dan ini adalah penyalahgunaan pencerahan. Jika budaya yang kita kembangkan cuma menatijahkan sifat ingin bermewah-mewah, kepura-puraan, kelemahan, ketahyulan dan perhambaan, maka kita sudah tersasar dari jalan yang lurus.

Pada saat ini, apakah wajar untuk kita bertanyakan kembali ‘apakah itu pencerahan’ atau mempersoalkan bahawa projek dan agenda pencerahan sudah sampai ke tahap mana?

Mintalah fatwa dari hati – sapere aude!

 

Rizuan Abdul Hamid, alumnus Akademi Pak Sako ‘Tulis.Ubah.Dunia’

al-Ghazali Falsafah Frederick the Great Ibn Hazm Ibn Rusyd Immanuel Kant James Schmidt Jerman Johann Friedrich Zöllner Johann Karl Wilhelm Möhsen Moses Mendelssohn

Tinggalkan Balasan

Alamat e-mel anda tidak akan disiarkan. Medan diperlukan ditanda dengan *

Cancel Kirim Ulasan