“Aku Siapa”, demikian tajuk dokumentari Hayati Kaprawi. Dokumentari pendek ini mengangkat pandangan sebahagian masyarakat tentang tudung. Barangkali pandangan yang diangkat itu dominan atau tidak, tidak juga diketahui secara tuntas. Tudung bukan suatu hukum wajib yang dituntut keras oleh agama, begitulah rumusan awal yang boleh dibuat setelah menonton dokumentari ini.

Bahkan, cara Hayati membentangkan pandangan masyarakat melalui layar juga boleh dikatakan amat baik. Antara babak yang terkesan ialah apabila Anwar Ibrahim bersalaman dengan Nik Aziz Nik Mat. Permulaannya babak ini dilihat sebagai cuba-cuba memancing berahi untuk terus menikmati dokumentari ini.

Pandangan masyarakat umum; daripada makcik-makcik, remaja, perempuan seni dan golongan profesional terhadap pemakaian tudung juga amat menarik. Majoriti memberi tanggapan yang tidak pro terhadap pemakaian tudung, atau setidaknya mereka bersetuju bahawa tudung bukanlah syarat ketat bagi perempuan untuk menjadi seorang muslimah yang baik. Respon ini diperkukuhkan lagi dengan pandangan-pandangan agamawan dan contoh isteri-isteri ulama yang tidak bertudung suatu ketika dahulu.

Dengan penyampaian yang baik, dokumentari ini mudah untuk difahami dan mudah ditarik isinya, bahawa perempuan punya hak terhadap pakaiannya. Di samping itu, ini sekaligus memaparkan bahawa hak ini merupakan jalan menuju pembebasan daripada kediktatoran patriaki. Maka, boleh dinyatakan, bahawa pembebasan perempuan merupakan tema besar yang terkandung dalam dokumentari ini, yang secara khususnya adalah hak perempuan terhadap pakaiannya.

Memang, atas nama kebebasan, maka tudung ini boleh dilihat sebagai satu kekangan ke atas perempuan. Kebebasan, sebuah kata yang punya kuasa untuk membawa manusia ke arah yang lebih sejahtera. Kebebasan juga merupakan nilai penting untuk manusia menikmati kejadiannya, yang tidak terbatas kepada jantina. Oleh itu, struktur budaya masyarakat yang meletakkan hukum moral terhadap perempuan yang melepaskan hijabnya ini harus dijernihkan kembali – tidak sepertimana yang cuba diusulkan menerusi dokumentari ini.

Tudung, seperti yang cuba digambarkan dari dokumentari tersebut, telah dilihat sebagai satu keberhasilan kuasa atas nama agama untuk menundukkan masyarakat. Secara tidak langsung, melepaskan tudung turut bererti melepaskan pengaruh kuasa yang berdasarkan agama tersebut. Bagaimanapun, jika wacana berkenaan tudung berakhir hanyalah pada tingkat ini, saya merasakan ini bukanlah sebuah kebebasan. Sebaliknya, ini adalah sebuah kepatuhan yang beralih kepada sebuah kepatuhan yang lain. Simbol bertukar, tetapi subtansinya masih sama. Maknanya tidak berubah.

Hujah saya begini; jika penegasan bahawa pemakaian tudung sebagai simbol kebelengguan melalui konsep kebebasan, maka kritik terhadap perkara ini juga boleh dilakukan dengan bersandar hujah kebebasan juga. Sebab, persoalan yang boleh muncul selepas menonton dokumentari ini ialah: adakah perempuan akan menemukan keberadaannya jika membuka tudung? Jika kita mengatakan budaya memakai tudung itu adalah hasil daripada konstruk penguasa (negara, atau agamawan), maka adakah dengan tindakan membuka tudung itu sebenarnya hadir dari kesedaran akan kebebasan perempuan itu sendiri? Ini persoalan yang lebih sendi yang telah terabai dari dokumentari tersebut.

Jadi, di sini saya tidak pergi kepada baik atau tidaknya memakai tudung. Namun persoalan intinya adalah: adakah tindakan melepaskan tudung ini suatu tindakan yang fundamental untuk seorang perempuan melepaskan dirinya dari kebelengguan patriaki?

Hemat saya, jika perempuan melepaskan tudung ini sebagai satu tindakan fundamental untuk melepaskan diri daripada faham agama yang patriaki, maka saya memikirkan ini adalah kebelengguan kali kedua, atau kata kasarnya, dua kali kebodohan. Mengapa? Sebab, jika perempuan merasakan memakai tudung itu sebagai simbol, maka membuka tudung juga berupa sebuah simbol juga. Satu simbol kepada agama, manakala satu lagi simbol kepada ideologi liberal.

Dalam dokumentari tersebut juga ada mempersoalkan, apakah kita tidak boleh menjadi penganut Islam yang baik jika tidak memakai tudung? Bertitik tolak dari pertanyaan ini, kita juga boleh bertanya kembali, apakah kita tidak boleh menjadi penganut ideologi liberal yang baik jika memakai tudung? Di sini kita dapat lihat memakai tudung atau tidak ibarat soalan “kamu memakai baju warna apa hari ini?.” Jawapannya seharusnya tidak diakhiri dengan persoalan moral.

Malangnya, fahaman tentang isu tudung ini diakhiri dengan moral, baik pihak agama mahupun pihak liberal. Liberal seakan mengatakan dalam diam, “jika mahu bebas, bebaskanlah kepala kamu.” Nah, di sini mana erti bebas untuk perempuan, jika mahu bebas pun harus dilakukan dengan bersyarat. Bertambah malang, syaratnya sama, kedua-duanya terperangkap pada simbol.

Barangkali, beralih-alih kepada simbol dan usaha ingin memiliki kebebasan membuatkan perempuan terus dilihat sebagai perempuan, sebagai jantina yang kedua. Dalam kata lainnya, perempuan masih lagi jantina kedua yang ingin hak terhadap kebebasan. Perempuan tidak cuba merangkul kejadiannya melampaui simbol ‘perempuan’. Perempuan tidak cuba menemukan hidupnya seorang manusia, tanpa sandaran jantina. Hasil daripada ketidakberanian perempuan mendapatkan subjektivitinya, maka dapat saya ulang, perempuan mengalami kebelengguan dua kali. Kebelengguan pertamanya, mahu akan kebebasan mengikut perspektif lelaki. Dan kebelengguan keduanya, ialah perempuan sudah merasakan dirinya bebas dari patriaki, dalam masa yang sama mengukuhkan lagi nilai patriaki untuk lelaki.

Dalam kebelengguan pertama, kita cuba juga melihat akan sikap perempuan yang ‘mengada-ngada’, yang kononnya mahu bebas, atau kononnya sudah bebas. Melalui kebelengguannya yang pertama, perempuan cuba meraih kebebasan, namun ungkapan kebebasan yang mereka fahami adalah konstruk daripada manusia yang punya penis. Adalah amat tidak adil bagi seorang perempuan yang tidak mahu memakai tudung dengan alasan bahawa “bahawa masyarakat tidak ambil peduli apabila lelaki tidak menutup auratnya, sebaliknya masyarakat akan peduli apabila perempuan tidak menutup auratnya”.

Mudahnya, saya tidak mengatakan bahawa perempuan wajib memakai tudung, tetapi jika ini hujahnya, maka di mana kebebasan? Apatah lagi, jika perlakuan dan moralnya masih dibelenggu oleh lelaki. Nah, mana aslinya perempuan di sini?

Sementara, dalam kebelengguan kedua pula, perempuan sudah merasakan dirinya bebas dari patriaki, yang sebenarnya dalam masa yang sama mengukuhkan lagi nilai patriaki untuk lelaki. Ini dapat dilihat melalui satu analogi: dalam sebuah keluarga, seorang suami membuat keputusan untuk berkahwin lain, maka isteri/ibu yang merasakan sedar akan haknya menuntut hak agar tidak diperlakukan sewenang-wenangnya oleh si suami. Tuntutan itu berupa harta, hak penjagaan anak dan memastikan keperluan-keperluan yang lain terpenuh.

Tuntutan paling ekstrim ialah mahu si suami menceraikannya supaya bebas dari kekuasaan si suami yang dilihat tidak adil, tidak memperlakukannya sebagai isteri serta tidak menghargai pengorbanannya sebagai seorang ibu kepada anak-anak si suami. Lihat, tuntutan kepada si suami masih lagi kehendak seorang perempuan kepada suami. Si isteri masih lagi tidak mampu melampui dirinya lebih dari suami.

Melalui analogi di atas, dapat kita faham sedikit bagaimana pandangan Jacques Lacan terhadap emansipasi perempuan yang palsu. Lacan, melihat Medea, karya Euripides adalah tindakan radikal seorang isteri/ibu mengangkat subjektivitinya sebagai manusia dan membuang simbol keperempuanan – yang ada adalah dirinya sebagai manusia (subjek) tanpa jantina.

Medea, berkawin dengan Jason atas dasar cinta hingga sanggup membunuh ayahnya yang menghalang cinta mereka. Dibuang oleh masyarakat, kehilangan bapa dan pengorbanan menjadi seorang ibu cukup membuktikan kedalaman cinta Medea. Malangnya, beberapa ketika Jason membuat keputusan untuk berkahwin lagi. Medea tidak setuju. Segala janji Jason untuk memastikan hak dia dan hak anak mereka terjaga tidak setanding dengan harapannya terhadap keluarga kecil ini. Namun Jason berkeras, mahu berkahwin lagi.

Di sinilah letaknya cabaran terhadap nilai keperempuanan Medea; nilai sebagai seorang isteri yang setia dan pencinta; nilai sebagai seorang ibu penyayang terhadap anak mereka yang comel; dan nilai sebagai seorang perempuan yang memberi kehidupan terhadap keluarga kecil ini. Medea tidak membunuh Jason. Sebaliknya, Medea membunuh pengantin perempuan. Juga anak-anak comelnya. Tindakan Medea ini gila. Medea bergelut antara nilai penyayang seorang ibu dan rasa kesalnya sebagai perempuan. Nah, adakah tindakan membunuh anaknya membuatkan Medea lepas dari kebelengguan sebagai seorang perempuan, kebelengguan sebagai seorang objek, juga kebelengguan sebagai barang catur lelaki?

Ternyata, melalui tindakan ini, Medea bukan sahaja berupaya menanggalkan simbol perempuan sebagai mangsa pengabdian, malah berupaya melekehkan sikap pengecut lelaki yang menyorok di belakang simbol penis. Keberanian menjadi manusia ini yang saya fikirkan tidak ada dalam diri sebilangan perempuan (juga sebenarnya sebilangan lelaki) yang kononnya mahu ‘mengada’.

Tepatnya, inilah paparan manusia yang dilupakan oleh Norhayati Karpawi dalam dokumentari “Aku Siapa” tersebut. Yakni, manusia yang bukan peremupan, dan juga, bukan lelaki. Tapi, Manusia, dengan “M” besar.

Anwar Ibrahim Euripides Feminisme Firdaus Zolkifli Hayati Kaprawi Jacques Lacan Nik Aziz Nik Mat Patriarki

Tinggalkan Balasan

Alamat e-mel anda tidak akan disiarkan. Medan diperlukan ditanda dengan *

Cancel Kirim Ulasan