Audi alteram partem < (Dengarlah sisi yang lain) - St. Augustine.

Wajarkah seorang panglima perang dianggap sebagai insan lemah tak berdaya hanya kerana dia mati terasing sendirian? Malangnya, begitulah yang sering dianggap tentang Spinoza. Bahkan, dia sering dianggap seorang insan yang muncul entah dari mana, tidak sepenuhnya sedar tentang apa yang diucapkannya, sekurang-kurangnya seperti yang dapat dilihat dalam dua gambaran berikut: “Bento”, tulisan Goenawan Mohamad; dan “Spinoza”, karangan Aqil Fithri. Tetapi, sebenarnya, tidak begitu. Tidak.

Sebelum berkisah lanjut tentang sisi lain Spinoza, izinkan saya menyentuh serba sedikit tentang kedua-dua tulisan dan penulis di atas. Pertama: “Bento” dan penulisnya, Goenawan. Kita sama-sama tahu bahawa Goenawan adalah seorang esais terkenal Indonesia, dan “Bento”, buat yang belum tahu, muncul sebagai reaksinya terhadap fatwa Majlis Ulama Indonesia (MUI) yang menjatuhkan fatwa sesat ke atas satu ajaran daripada sebuah kelompok Muslim di Indonesia. Sebagai kelaziman seorang esais, Goenawan tidak menyatakan pandangannya dalam bentuk hujah; tidak pula dia menilik-timbang dengan serius dan menolak pandangan-pandangan alternatif yang ada, lalu membangunkan dan mempertahankan hujah atau pandangannya sendiri. Sebaliknya, dia cuma penggambar sisi-sisi kehidupan manusia. Dia hanya menerima dan tidak pula cuba merungkai sebarang teka-teki yang ditemui dalam pengalamannya, atau dalam pandangan orang lain—yang terbaik sering dilakukan adalah mengajukan pertanyaan.

Begitulah Goenawan dalam “Bento”. Tidak menghujahkan apa-apa. Sekadar mengangkat Spinoza yang dikenali daripada pembacaannya sebagai maudhuk untuk menggambarkan sisi kehidupan bersangkutan pengalaman agama yang dilaluinya di Indonesia. Tidak pula dia menilik-timbang apakah padan untuk menggandingkan Gereja dan Spinoza dengan MUI dan pendukung ajaran tersebut. Dan Goenawan, sebagai layaknya seorang esais, tidak pernah cuba merungkai teka-teki yang mungkin terbersit di dalam fikiran akan kemungkinan bahawa pendukung ajaran tersebut tidak lebih daripada sekelompok manusia yang culas dalam agama—yang, sebagaimana akan kita saksikan nanti, tidak layak sama sekali untuk digandingkan bersama Spinoza.

Beralih kita pula kepada Aqil Fithri dan “Spinoza”-nya. Saya mengenali Aqil Fithri sebagai seorang filasuf, atau paling tidak penuntut falsafah, yang ingin berkongsi pengetahuannya, atau memperkenalkan, tentang Spinoza. Ya, Aqil memperkenalkan beberapa idea Spinoza bersama ‘tragedi’ yang menimpa hidupnya. Namun, setelah diulang baca, terasa semacam masih ada yang kurang, yang tertinggal. Maka hadirnya tulisan ini sekadar untuk menampung kekurangan, dan membawa kembali yang ditinggalkan.

Sebelum bermula, wajar kiranya untuk saya mengakui bahawa pandangan dalam tulisan ini mungkin saja dianggap remeh oleh sesetengah pembaca kerana, seperti mana dapat dilihat nanti, saya tidak akan mengupas idea-idea besar. Namun, saya memilih untuk memperkatakan tentang perkara yang remeh, kerana saya ingin menjadi seorang yang munasabah. Dan saya suka untuk menegaskannya kerana saya tidak mahu ianya dilupai dalam apa yang akan saya perkatakan nanti, dan membuatkan pembaca menganggap saya terlupa akannya, atau terkesan sesuatu yang bertentangan dengannya.

Aqil Fithri, dalam tulisannya, semacam mencabut Spinoza daripada latar sejarahnya. Ini membuatkan idea-idea yang dikupasnya hampir hilang makna. Para pembaca barangkali tertanya-tanya: bilakah ianya dituangkan ke dalam bentuk tulisan, bagaimana ianya ditulis, kenapa ianya ditulis, apakah kepentingannya, dan apakah yang hendak dijawab dan diselesaikan, untuk mereka menyelami maknanya—apatah lagi karya-karya Spinoza memang terkenal dengan kekaburan dan kesamarannya. Filasuf adalah makhluk sejarahwi. Dan falsafah tidak lahir dari ruang hampa. Ia, sebaliknya, lahir dalam latar sejarah. Justeru itu, tentunya ada latar yang mencetus kelahiran filasuf dan pemikirannya.

Dalam menghidupi hayat sejarah dalam situasi yang bersejarah, seorang filasuf membentuk dasar keyakinan yang kelak mencorak pemikirannya. Dasar keyakinan ini terbentuk daripada masalah-masalah keagamaan, moral, sosial, politik, dan ekonomi semasa. Demi mengelakkan berlaku salah faham di sini, molek kiranya saya tegaskan bahawa dalam menyatakan sumber-sumber yang membentuk dasar keyakinan ini, saya tidak bermaksud untuk mengatakan bahawa faktor-faktor ekonomi dan politik menjadi penentu mutlak dalam perkembangan pemikiran manusia. Saya tidak tergolong antara kalangan yang yakin-percaya akan kuasa ekonomi dan politik yang semacam itu.

Kerana seorang filasuf boleh saja terpanggil dengan perbalahan di antara ilmu-ilmu baharu dan pandangan-pandangan dunia yang terdahulu; dan setiap filasuf selalu berdialog—baik secara nyata atau tersirat—dengan para filasuf terdahulu atau yang sezaman dengannya. Keyakinan ini boleh juga terbentuk daripada pergelutannya dengan sisi-sisi pengalaman hidupnya yang membawa kepada gejolak pemikiran atau emosi atau moral dalam kehidupan peribadinya.

Begitu jugalah dengan kisahnya Spinoza. Beliau berdepan dengan krisis keagamaan, pemikiran, pengetahuan, moral, sosial dan politik zamannya. Satu cara paling ampuh untuk meleraikan krisis ini adalah dengan mengisytiharkan ‘perang’. Perang falsafi. Beliau sedar bahawa perang yang dilancarkan Panglima sebelumnya, Descartes, belum cukup memadai. Bahkan Descartes baru sahaja wafat pada tahun 1650; dan senjata serta peluru bikinan Descartes lambat-laun akan dipatahkan dengan titah langit—dan itu, sesungguhnya, berlaku pada tahun 1663. Lantas, Spinoza mengisytiharkan perang baharu terhadap wibawa Aristotle.

Namun, persoalannya: kenapakah wibawa Aristotle harus diperangi? Bagi yang akrab dengan sejarah—keagamaan dan falsafah—Eropa tentu sudah maklum akan jawabannya. Tetapi, buat yang baru hendak berkenalan, jawabannya menuntut sebuah penceritaan: oleh itu, izinkan saya untuk membuat lencongan bagi memberi gambaran ringkas tentangnya.

Wibawa Aristotle amat berpengaruh pada sepanjang abad pertengahan, dan dia digelar ‘Sang Filasuf’. Falsafah Aristotle telah diangkat sebagai kaedah pengajaran dan kurikulum di sekolah-sekolah di Eropa abad pertengahan sebagaimana dapat dilihat, antaranya, di dalam Ratio Studiorum 1586 yang menyatakan: “Dalam logika, falsafah, etika dan metafisika, doktrin Aristotle hendaklah dituruti.” Ajaran beliau juga menjadi tunjang dalam suatu gerakan falsafi yang dikenali sebagai Skolastisisme, yang bermula di sekolah-sekolah milik gereja pada kurun kesebelas Masihi dan mencapai kemuncaknya di Universiti Paris dan Universiti Oxford pada sekitar kurun ketigabelas dan keempatbelas.

Bahkan, Aristotelianisme telah dinobat sebagai falsafah rasmi Gereja. Pabila saja sesuatu mazhab pemikiran (yang tentunya tidak mutlak kebenarannya) digabungjalinkan dengan ajaran agama, kemudian disulami pula dengan politik kekuasaan, maka itu menjadi alamat bermulanya era kegelapan intelektual. Aristotelianisme dan falsafah Skolastik yang dahulunya melahirkan para pemikir dan karya-karya agung dalam sejarah kini bertukar menjadi baku, kaku, tepu, mati, dan tidak menjana kelahiran ilmu baharu. Bahkan, ia menjadi tembok penghalang kepada perkembangan idea dan pemikiran baharu. Dan nyawa menjadi taruhan bagi sesiapa yang hendak meruntuhkan tembok ini.

Reaksi terhadap kelesuan intelektual ini muncul dalam dua bentuk: keagamaan dan falsafi. Reaksi keagamaan dipelopori oleh gerakan Pembaharuan yang menyeru gereja kembali kepada agama Nasrani yang murni menurut ajaran-ajaran Injil, dan cuba membebaskan gereja daripada belitan Skolastisisme yang telah diangkat sebagai bahasa rasminya—perbalahan ini akhirnya membawa kepada Perang Tiga Puluh Tahun (1618-1648).

Sementara reaksi falsafi juga tidak kurang radikal sifatnya. Para pemikir memeras otak untuk mencari kaedah-kaedah dan ilmu-ilmu baharu bagi menggantikan wibawa Aristotle yang amat berpengaruh pada kala itu. Revolusi falsafi ini didukung oleh kebanyakan tokoh yang menuntut pembaharuan agama, dan ramai di kalangan para filasuf yang mencari perlindungan di bawah naungan Maharaja Rudolf II, yang telah berjaya menjadikan Prague sebagai pusat pemikiran dan kebudayaan termasyhur di Eropa, demi meneruskan usaha intelektual mereka.

Berbalik semula kepada Spinoza. Beliau bukanlah filasuf yang lemah tak berdaya—kalaupun ternyata tubuhnya kurus-kering tidak cukup makan. Sesungguhnya, beliau ialah panglima rasionalis yang memimpin perang untuk menumbangkan wibawa Aristotle.

Peristiwa diusir oleh kaumnya sendiri cuma perkara kecil. Tindakan Spinoza menyertai lingkungan perbincangan yang dikenali sebagai Yeshivah, yang dipimpin oleh seorang pendeta terkenal bernama Saul Levi Morieta, yang mana dia mengutarakan pandangan-pandangan yang dianggap salah dan kesesatan yang dahsyat oleh anggota lingkungan tersebut sehingga membawa kepada pengusirannya itu, tentu ada sebabnya. Hampir mustahil untuk seorang Spinoza mengungkap idea-ideanya itu tanpa mengukur terlebih dahulu daya-kekuatan dan akibatnya. Jika tidak, tiadalah layak untuk dia dipanggil filasuf.

Berdasarkan pengetahuan yang serba sedikit tentang suasana keagamaan, politik dan intelektual Belanda pada kala itu, ingin saya utarakan beberapa andaian tentang peristiwa tersebut: pertama, Yeshivah hanyalah medan kecil untuk menguji keampuhan senjatanya, sebagai persediaan menuju medan yang lebih besar—perang terhadap falsafah Aristotle-Skolastik yang dinaungi Gereja. Tidak wajar untuk seorang Spinoza terus melulu mengisytiharkan perang terhadap kekuasaan yang besar. Perang besar itu menuntut persediaan rapi. Kedua, masih lagi berdasarkan fakta-fakta sejarah yang ada tentang suasana keagamaan dan politik Belanda, penting untuk Spinoza menempatkan dirinya sebagai seorang yang terusir di mata kekuasaan agama yang besar.

Jika sebaliknya, maka dia akan menjadi penyebab berlaku kezaliman terhadap masyarakat Yahudi di situ, terutamanya di kalangan yang terlibat dengan pemikiran agama, falsafah dan politik. Pun begitu, ini sekadar andaian. Dan kebenarannya hanya akan teruji jika secocok dengan kenyataan-kenyataan yang ada di luar sana—yang, pada masa ini, berada di luar pengetahuan saya.

Sebagai panglima muda, Spinoza banyak menauladani pendahulunya, Descartes. Seperti Descartes yang membuka peperangan dengan senjata dan peluru yang disaluti dengan bahasa ibundanya, bahasa Perancis, menerusi karyanya Discourse de la Metode, Spinoza juga berbuat demikian menerusi karya pertamanya Korte Verhandeling van God de Mensch en deszelfs Welstand (Makalah Pendek tentang Tuhan, Manusia dan Kesejahteraannya), dalam bahasa percakapan yang mana dia lahir dan membesar, yakni bahasa Belanda. Barangkali Spinoza berkongsi matlamat yang sama dengan Descartes: agar karyanya dapat dibaca dan difahami oleh orang kebanyakan, termasuk para ibu di dapur. Sekali lagi, ini cuma andaian.

Masih seperti Descartes, Spinoza terus meninggalkan bahasa Belanda sebagai wahana penyampai serangannya dalam karya-karya yang berikutnya. Kali ini, dia menggunakan bahasa Latin. Tetapi, kenapa bahasa Latin? Mengapa tidak dalam bahasa ibundanya, Portugis, yang daripadanya dia mendapat nama timangan ‘Bento’. Kerana Latin adalah bahasa intelektual dan kesarjanaan pada waktu itu.

Setiap pemikir yang serius, yang berkehendakkan karyanya diambil serius dan dibaca oleh khalayak pemikir dan sarjana yang lebih luas harus menulis dalam Latin. Kini kita maklum kenapa Spinoza melatinkan nama awalnya Baruch menjadi Benedictus. Dia tidak melakukan itu tanpa sebab, atau saja-saja. Dia harus berbuat demikian untuk menjadi sebahagian daripada khazanah persuratan Latin. Bahkan, yang lebih penting, hanya dengan melakukan demikian-lah dia dapat menumbangkan wibawa Aristotle dan falsafah skolastik.

Spinoza menjalani sisa kehidupannya yang singkat dalam keterasingan. Terasing, kesepian, lalu mati tanpa perkabungan. Itu jika dilihat dari sisi materinya; pada batang tubuhnya. Sebaliknya, jika dipandangi dari sisi jiwa murninya, maka lain pula keadaannya. Akal-budinya rancak merenung, menimbang, merumus kembali idea-idea falsafah terdahulu, lalu membentuk pemikirannya sendiri sebagai jawaban kepada persoalan zamannya. Sehinggakan ada yang mengatakan beliau pembaharu falsafah Descartes; ada pula yang mengatakan falsafahnya diliputi dengan pemikiran abad pertengahan, sampaikan ada yang berani mendakwa mindanya penuh sesak dengan aliran-aliran pandangan falsafah Yahudi dan Nasrani; dan sesetengah yang lain melihat tulisan-tulisan falsafahnya sebagai wadah untuk mengungkapkan pandangan mistiknya.

Memang adat berperang, tentunya tubuh akan luka-cedera. Dan sebagai panglima perang Spinoza mungkin sedar bahawa lambat-laun dia pasti akan mati. Jasadnya harus mati agar rohnya dapat terus hidup. Rohnya harus segera meninggalkan jasadnya agar dapat mengepakkan sayap dan terbang lepas bebas sepanjang zaman menebarkan semangat rasionalisme. Tentu ada yang akan segera menempelak pandangan ini sebagai terlalu optimis.

Ya, memang. Tapi bagi yang sering mengeluh tentang nasib yang menimpa batang tubuh Spinoza itu boleh pula dianggap bersikap pesimis. Sebagai penulis Etika, Spinoza tentu sedar akan betapa penting sikap optimis. Sikap inilah yang menghidupi Spinoza selama dia terkandung dan berhubung dengan materi. Itu adalah sikap yang wajib bagi pemikir yang merenung persoalan zaman, dan juga wajib bagi sesiapa sahaja yang terlibat secara langsung dalam persoalan-persoalan yang bersifat politik. Dan sikap ini, serta kesannya, tentu berbeza sama sekali dengan sikap pesimis dan culas.


Khairul Anam, mahasiswa sarjana falsafah di sebuah universiti tertua di Malaysia tetapi ironinya masih belum mempunyai fakulti falsafah.

Aqil Fithri Aristotle Belanda Descartes Falsafah Goenawan Mohamad Skolastisisme Spinoza