Haidar Bagir © Aqil Fithri

Shi’ah, barangkali untuk sebahagian besar dari kita, adalah kata yang mengerunkan, mungkin juga mengerikan. Harus dijauhkan, sejauh yang boleh. Tapi, untuk mereka yang berjiwa eksotik, itu berbeza. Mengapa? Kerana sikap saling belajar hanya dapat ditembus oleh mereka yang menginsafi bahawa dirinya tidak pernah sempurna. Hanya saja dengan melangkaui dirinya, lingkungannya, malah fahamnya sendiri, lalu buah-buah kebijaksanaan akan menghampirinya. Namun, apa pula hubungannya antara kebijaksanaan ini dengan Shi’ah? Pernah ada satu kalimat yang sangat terkenal di Ranah Persia. Kalimatnya berbunyi begini: “Iran adalah negeri para pencinta, bukan negeri para rasional.” Dari kalimat ini, mungkin terasa sesuatu yang asing menerjah dalam diri kita. Maka, keterasingan itulah tandanya tersemi sebuah eksotisme dalam sanubari kita. Justeru, AQIL FITHRI— zamil Cendikiawan Awam Asia 2009/2010, tajaan Nippon Foundation, Jepun—telah berkesempatan menemubual HAIDAR BAGIR, yang dirinya dikenal progresif di Indonesia. Bahkan, tesis PhD dari Pengarah Mizan Publishing ini memuatkan kaitan antara eksistensialisme Mulla Sadra dengan Martin Heidegger. Lihat, bagaimana sebuah kebijaksaan dari Persia, itu dihargai sampai ke Jerman, dan sampai ke Indonesia sekalipun: Timur dan Barat. Arakian, atas nama pencari kebijaksanaan, sebetulnya Shi’ah bukanlah sebuah kata yang menakutkan. Tentunya, kata “bijaksana” tidak pernah bertemu dengan kata “takut.” Shi’ah, buat mereka yang mencintai eksotik, adalah sebuah daerah yang misteri, yang sama-sama ingin kita selami, malah mungkin juga sama-sama ingin kita lampaui.


Secara umumnya, sejauh pengetahuan anda, bagaimanakah bentuk perkembangan Shi’ah di Indonesia?

Di sini, ada dua hal yang perlu dicermati. Pertamanya, saya harus nyatakan bahawa bentuk Shi’ah di Indonesia sama sekali tidak sama dengan apa yang terdapat di Iran, Syria, Lebanon, Iraq, dan belahan dunia yang lain. Shi’ah di Indonesia tampaknya sudah beradaptasi dengan pendekatan Islam citra Indonesia. Walau bagaimanapun, diakui terdapat juga sebahagian kecil dari mereka yang mengembangkan Shi’ah yang mentah-mentah dipetik menerusi sumber yang difahaminya sebagai asli. Namun, menurut saya, itu hanya terdiri dari sebahagian kecil saja. Bahkan, saya perhatikan, tidak sedikit kalangan Shi’ah yang mesra bergaul dengan Sunni, dan sekaligus tidak pula mendakwahkan Shi’ah dalam kalangan tersebut. Pada mereka, Shi’ah adalah berupa keyakinan peribadi. Shi’ah di tangannya, bukan hal yang bersifat propaganda, atau yang mesti disebarkan. Kendati, sebetulnya saya tidak terlalu bergaul dengan kelompok Shi’ah di Indonesia. Saya hampir-hampir tidak pernah ada di Islamic Culture Centre (ICC), melainkan diminta untuk menjadi pembicara acara. Justeru, pengamatan saya ini barangkali tidak terlalu mendalam. Tapi, dari satu aspek, saya jelas bahawa terdapat tradisi dari tariqah Alawiyyin, atau dari kaum Alawiyyin, yang sejak awal ada di Indonesia, di mana mereka berpegang-teguh kepada keyakinan pada Shi’ah atau ajaran Ahlul Bayt ini. Menariknya, kelompok ini diredam oleh sejarah dan sudah berbaur dengan kalangan Sunni. Sebab itu, seperti kata Gus Dur, bahawa tariqah Alawiyyin itu sangat besar pengaruhnya dalam Nahdatul Ulama (NU). Jadi, inilah yang mungkin mendorong kenyataan Gus Dur bahawa, “Islam NU itu secara budayanya adalah sama dengan Shi’ah.” Saya setuju, bahawa dalam banyak hal, tariqah Alawiyyin ini mirip sekali dengan Shi’ah. Meskipun begitu, harus diketahui juga, bahawa mereka yang anti-Shi’ah turut datang dari kalangan Alawiyyin juga. Kesan dari kenyataan Gus Dur ini ialah, Shi’ah itu tidak hanya pada nama semata, tapi juga pada budaya. Maka, menjadi Nahdiyyin, atau menjadi Muhamadiyyin, itu tidak bererti menolak seluruh budaya Shi’ah. Kerana, seperti yang saya ungkapkan, Shi’ah di Indonesia sudah menjadi lain sama sekali dengan Shi’ah di belahan tempat lain. Kalaupun ada, itu barangkali hanya sedikit saja, yang mungkin kita golongkan sebagai Shi’ah yang eksklusif. Itu hal yang pertama. Manakala, hal yang kedua ialah apakah Shi’ah memang menyeru pendakyahan? Sama seperti mazhab lain juga, kita tidak harus tersedut untuk masuk ke dalam satu-satu mazhab, apatah lagi secara terpaksa. Saya tahu, pernah ada seorang lulusan dari Qom, Iran yang sangat anti sikap mengembangkan ajaran-keshi’ahan. Katanya, “untuk apa didakyahkan Shi’ah bagi kalangan majoriti Sunni?” Itu kata-kata dari seseorang yang saya kenal sejak sembilan tahun sudah bersekolah di Qom, yang barangkali sekarang sudah berada di tingkat Hojjatul Eslam. Baginya, tindakan seperti ini adalah sebuah kesalahan. Namun, memang terdapat sebilangan kecil Shi’ah yang membawa Shi’ah ke dalam perbincangan fikih. Tapi, kita harus ingat juga, bahawa Shi’ah itu memberi perhatian besar pada soal-soal yang universal. Ini termasuklah keberpihakan pada mustadh’afin, menawarkan kebajikan pada masharakat, dll. Justeru, saya berani katakan bahawa salah-satu ciri khas Shi’ah di Indonesia adalah menekankan pada aktiviti sosial. Ini mirip juga dengan apa yang ditegaskan oleh Imam Khomeini, atau mereka belajar dari pengalaman Hezbollah di Lebanon. Jadi, Shi’ah Indonesia umumnya lebih kerana sikap-sosialnya, bukan kepada fikih.

Dalam pengalaman Indonesia pasca-Revolusi Islam Iran, tampaknya beberapa pemikir Iran begitu berpengaruh. Ini termasuklah Shari’ati dan Motahhari. Sejauh manakah pengaruh keduanya dalam perkembangan Shi’ah di Indonesia?
Bagi saya, Shari’ati dan Motahhari itu pengaruhnya punya perbezaan yang tersendiri. Shari’ati itu menampilkan diri, dan terbuka, serta disambut kalangan anak-muda. Sebagaimana di Iran, keduanya ini sempat bersahabat, sebelum berbeza pandangan. Bagi mereka yang melakukan analisis sederhana, mereka akan menyatakan bahawa Motahhari cemburu atas kemashhyuran Shari’ati. Terlepas dari ketidaksetujuan tersebut, saya memang melihat ada perbezaan pendekatan antara keduanya. Mithalnya, Motahhari itu lebih dingin, lebih ilmiah, lebih rasional, berbanding dengan Shari’ati yang tampaknya sarat dengan retorika. Lantaran itu, Shari’ati lebih menarik perhatian, serta memberikan dampak yang lebih meluas, kerana dimensinya yang mengerakkan, serta memancing hadhirin berfikir. Selain itu, Motahhari juga menekankan rasionaliti, manakala Shari’ati itu lebih kepada emosi. Namun, itu barangkali hanya berupa gaya pengungkapan. Ini kerana, kita tidak boleh menafikan juga bahawa pengetahuan Shari’ati juga cukup mendalam. Bahkan, pembacaan falsafahnya juga bagus sekali. Demikian Shari’ati dan Motahhari di Iran. Bagaimana pula keduanya di Indonesia? Jelas, pada saya juga hampir demikian. Kalau Motahhari, itu diterima lebih kepada intelektualisme, manakala Shari’ati lebih kepada aktivisme. Lebih menarik, pengaruh Motahhari datang belakangan berbanding Shari’ati. Faktornya sederhana saja. Faktornya kerana buku-buku Shari’ati diterjemah lebih dahulu berbanding dengan Motahhari. Hatta, sosok yang barangkali dapat dikatakan berada di tengah antara kedua, iaitu Imam Khomeini, itu juga tidak lepas dari dua sifat tersebut: intelektualisme dan aktivisme. Jadi, Imam Khomeini itu adalah pemikir, dalam erti ada sisi irfaninya, tapi dalam waktu yang sama turut mengerakkan kebangkitan. Begitu yang saya fahami dari tiga rangkaian tersebut, antara Shari’ati, Motahhari, juga Khomeini. Buat mereka yang tidak bersimpati dengan Motahhari, pasti akan berusaha untuk melakukan perbezaan jauh, di mana mereka mendakwa Motahhari hanya bertindak sebagai revolusioner setelah Shari’ati. Pada batas-batas tertentu, ada kebenaran. Tapi, itu harus diperhalusi dengan sebaiknya.

Justeru, mengapa buku-buku Shari’ati lebih dahulu diterjemahkan?
Ini kerana Shari’ati itu lebih mengerakkan masharakat. Dan, kemudian Shari’ati lebih mendorong kelompok yang berminat padanya untuk menerjemahkan karya-karyanya, supaya semangat tersebut dikongsi dengan khalayak yang lebih luas. Mithalnya, Amien Rais adalah individu pertama dari Indonesia yang menerjemahkan karya Shari’ati, iaitu dari buku Man and Islam. Amien Rais membaca Shari’ati lebih awal, dan dari situ tergerak untuk menerjemahkan, dengan hasrat kandungan menarik itu dapat disebar-luaskan. Kerana inisiatif awal inilah, dan kerana dimensi mengerakkan inilah, maka buku Shari’ati lebih dahulu diterbitkan. Tapi, apakah hanya Shari’ati yang mengerakkan? Seperti yang saya katakan sebelumnya, tidak. Imam Khomeini itu contohnya, sebagai seorang sufi, dengan karangan hadith 40-nya yang sangat irfani, sekaligus juga terkenal sebagai pemimpin yang revolusioner, yang menggerakkan. Kalau Shari’ati itu aktivisme, manakala Khomeini adalah aktivisme, sekaligus intelektualisme. Di mana Motahhari? Pada saya, Motahhari itu lebih tampak pada intelektualisme. Namun, saya perlu catatkan juga, bahawa dari segi kefalsafahan, sama ada Shari’ati, mahupun Motahhari, keduanya saling menguasai. Bezanya, adalah pada pendekatan. Shari’ati itu dinamika, manakala Motahhari itu mendatar.

Ada sebuah buku, judulnya “Dialog Sunnah-Shi’ah.” Buku itu dikenang sangat kontroversi di Indonesia, dan kebetulan Mizan Pubsliher yang menerbitkannya. Anda merupakan pendiri Mizan Publishing, lalu apakah faktor yang mendorong penerbitan buku tersebut?
Sebetulnya ada dua hal yang mendorong. Pertama rancangan (by design), dan kedua kebetulan (by accident). Untuk by design, ceritanya bermula lantaran ayah saya, Muhammad al-Bagir sudah kebetulan menerjemahkan buku tersebut, sebelum berdirinya Mizan Publishing. Lama sebelum itu juga, ayah saya memperoleh buku tersebut pada tahun 1950-an, di mana dikirim seseorang yang barangkali dari Kuwait mengirimkan kepadanya. Buku yang judul aslinya adalah “al-Murajaat,” itu dibacanya. Kemudian, tercetusnya Revolusi Islam Iran. Maka waktu itu muncul banyak tulisan yang keliru mengenai Shi’ah di Indonesia. Selama itu juga, ayah saya sempat bertukar tulisan dengan, Buya Hamka yang menulis Shi’ah dari perspektif negatif di Kompas. Lantaran ayah saya yang sudah mengenal Shi’ah agak lama, maka merasa bertanggungjawab untuk memperbetulkan beberapa kekeliruan tersebut. Mengapa sampai ada kekeliruan ini? Maka kita harus kembali menghimbau suasana masharakat Islam ketika itu. Pada waktu itu, memang masharakat Islam waktu itu merasa mundur. Manakala, bayang-bayang imperialisme maseh kuat terasa, seperti kita maseh gagal melepaskan diri sepenuhnya. Selain itu, banyak Harakah Islamiyyah mengalami kekalahan, kelelahan, kekecewaan—secara politik. Ini termasuklah Ikhwanul Muslim , Jamaat Islami, dll, sehinggalah akhirnya muncul Revolusi Islam Iran, yang memprakasai sebuah revolusi yang menumbangkan kekaisaran Shah Iran, serta mencabar hagemoni Amerika Sharikat. Bagi umat Islam ketika itu, fenomena ini memberikan sebuah harapan baru. Malangnya, di celah-celah harapan itu, muncul beberapa tulisan yang berseberangan, yang mencemuhkan kebangkitan tersebut. Saya maseh ingat, mithalnya ada yang menulis bahawa umat Shi’ah itu bertawwaf di Karbala, wahyu itu seharusnya turun pada Imam Ali bukannya pada Nabi Muhammad saw, dll. Ini semua adalah kekeliruan, dan ayah saya yang mengetahui kedudukan sebenar, mula merasa terpanggil untuk menerangkan. Maka, beliau menulis di Panji Mas, dll, sebagai usahanya untuk menjernehkan tersebut. Dalam kemelut itu jugalah, ayah saya teringat maseh mempunyai buku “al-Murajaat,” dan membaca kembali, serta menerjemahkannya. Mengapa diterjemahkan? Kerana dialog yang tercatat pada buku tersebut begitu santun, dan memikat, serta sesuai untuk mereka yang mencari kejujuran. Setelah diterjemah, awalnya ayah saya menawarkan pada Pustaka Salman untuk diterbitkan. Ketika itu, saya adalah mahasiswa di ITB. Tapi, saya lupa, sama ada ditolak atau tiada jawapan, maka akhirnya Mizan Publishing yang menerbitkannya. Mengapa Mizan Pubslihing yang menerbitkan? Kerana kebetulan Mizan Publishing baru didirikan, dan kebetulan lagi sudah ada buku yang siap untuk diterbitkan, lalu Mizan juga belum punya apa-apa naskah selain buku tersebut. Kerana by design inilah, Mizan Publishing menerbitkannya. Dan juga, sekaligus by accident, kerana kebetulan Mizan Publishing belum punya buku ketika itu untuk diterbitkan. Kira-kira begitu, sejauh ingatan saya.

Bagaimana buku-buku Motahhari dan Shari’ati yang diterbitkan di Mizan Publishing?
Bahkan, buku-buku Motahhari dan Shari’ati sekalipun. Itu kerap by design dan juga by accident. By design kerana waktu itu kita ikut tertarik dengan buku-buku yang menginspirasikan dari Iran, di mana Shari’ati dengan gaya bersemangatnya, dan Motahhari dengan gaya falsafinya memudahkan masharakat memahami. Motahhari ini menarik kerana, dalam karya-karyanya turut terselit sha’ir-sha’ir dari Rumi, Saadi, Hafez, Ferdowsi, dll. Memang, ketika itu ada juga Iqbal, meskipun berat untuk dihadam. Selain itu, ada Fazlur Rahman, namun terlalu mendatar. Pada saya, Motahhari memberi warna yang lain sama sekali, di mana gayanya yang sederhana. Itu by design, mengapa kita tertarik pada karya dari Motahhari dan Shari’ati ini. Tapi, apa pula by accident? Memang ketika itu Mizan Publishing tidak punya banyak naskah, dan kebetulan ketika itu hangat dengan ledakan Revolusi Islam Iran, maka naskah-naskah yang sampai pada kita rata-ratanya tentang Motahhari dan Shari’ati, dan kebetulan lagi, kandungannya begitu menarik sekali. Lalu, dari situ, kita tidak bermasalah untuk menerbitkannya.

Tapi, apakah buku “Dialog Sunnah-Shi’ah” itu adalah buku tentang Shi’ah yang pertama di Indonesia?
Setelah Revolusi Islam Iran, saya kita benar. Namun, sebetulnya ada juga buku dari Abu Bakar Aceh, yang kalau tidak silap judulnya adalah “Shi’ah.” Saya kira, sebelum buku tersebut, barangkali ada beberapa lagi, yang mengenai Shi’ah, meskipun saya tahu jumlahnya sangat sedikit.

Sejauh yang anda tahu, apakah ada wacana atau aktivisme atau seminar tentang Motahhari dan Shari’ati di Indonesia, setidaknya setelah Revolusi Islam Iran?
Ada satu buku, judulnya “Melawan Hagemoni Barat: Ali Shari’ati dalam Sorotan Cendikiawan Indonesia,” yang disunting oleh M. Deden Ridwan. Saya juga menerbitkan “Murthada Muthahhari, Sang Mujahid, Sang Mujtahid.” Tapi, sejauh ingatan saya, buku-buku Motahhari dan Shari’ati banyak diterbitkan oleh Pustaka Salman, Shalahuddin Press, selain Mizan Publishing sendiri. Yang terkenal dari Mizan Publishing adalah buku Shari’ati yang berjudul, “Kritik Islam Atas Marxisme dan sesat-pikir Barat lainnya.” Selain dari dua pemikir Iran tersebut, ada juga Sayyed Hossein Nasr, yang juga digemari dalam khalayak intelektual Islam di Indonesia. Mungkin, Johan Effendy turut menerbitkan juga buku dari Allama Thabataba’i.

Dewasa ini, alumni dari Qom begitu melimpah sekali di Indonesia. Kelihatan ada perubahan orientasi, dari terjemahan buku-buku Persia yang bernuansa intelektual kepada buku-buku yang berbentuk fikih, dan idealogi. Tampaknya, Motahhari dan Shari’ati tidak lagi begitu menarik perhatian mereka. Apakah perubahan ini ada kebenaran?
Begini, Motahhari dan Shari’ati punya jarak dalam pendekatan, juga dalam hubungan mereka akhir-akhirnya. Ini di mana, Shari’ati tidak disukai oleh kaum mullah di Iran, sehingga disebut sebagai crypto-Wahhabi. Bahkan, seingat saya, ada anekdot di mana pernah ada mahasiswa yang bertanya pada Imam Khomeini, “apakah boleh dibaca buku-buku Shari’ati?” Jawab Imam Khomeini, “bacalah buku Motahhari.” Dan, ditanya lagi soalan yang sama, dan begitulah jawapan yang sama dari Imam Khomeini. Lalu, apa hubungan ini dengan alumni dari Qom tersebut? Pada saya, mereka mungkin tidak lagi tertarik pada Shari’ati. Namun, untuk Motahhari maseh, dan terus diterjemahkan. Dan, kalau ada penerjemahan buku-buku fikih, itu adalah gelombang baru, lantaran pertautan mereka dengan Mazhab Ja’fari begitu kuat sekali.

Hamid Algar, memang kerap-kali membahaskan perbezaan antara Motahhari dan Shari’ati. Tapi, menarik untuk mendengar pandangan anda juga?
Dalam buku “Murthada Muthahhari, Sang Mujahid, Sang Mujtahid” saya sudah sebut sepuloh alasan mengapa Motahhari dipilih untuk buku tersebut. Maksudnya, mengapa Motahhari harus diperhatikan. Sebaleknya, untuk Shari’ati, saya lihatnya adalah sosok yang tidak ragu-ragu untuk melancarkan kritikan terhadap kalangan agamawan. Dan, beberapa buku Shari’ati juga memetik sumber Shi’ah yang kontroversi. Ini boleh disemak dari bukunya “Fatima is Fatima.” Tidak persis begitu pada Motahhari. Ini kerana, Motahhari lebih sederhana, lebih hati-hati, dan sering tidak keberatan mengutip sumber-sumber Sunni. Mithalnya, Motahhari mengungkapkan sumbangan Umar al-Khattab yang membebaskan Parsi dari kekaisaran, dan membawa Islam ke Iran. Di kesah yang lain, khalayak ada menanyakannya setelah ceramahnya, “Mengapa anda membicarakan hal yang baik dari Abu Bakar.” Lalu kata Motahhari, “musuh Islam itu tidak mengenal siapa Sunni dan siapa Shi’ah.” Tapi, dalam soal keyakinan atas nama ilmu, Motahhari tidak ragu-ragu juga. Jelas dalam bukunya “Understanding the Quran,” Motahhari mengkritik kecenderungan Ismaili. Di samping itu, Motahhari turut mengkritik Kaum Akbari, dengan penuh percaya-diri. Kerana sifat-sifat inilah, terbitnya buku “Murthada Muthahhari, Sang Mujahid, Sang Mujtahid,” sebagai usaha untuk memperkenalkannya pada masharakat Indonesia. Sebab, tampaknya ufuk terbuka dari Motahhari ini sangat cocok dengan lingkungan Islam di Indonesia, yang rata-ratanya adalah Sunni.

Di Indonesia, ada Yayasan Motahhari. Tapi, tiada pula Yayasan Shari’ati?
Benar, kerana itu tanggapan dan sambutan terhadap Motahhari dan Shari’ati berbeza di Indonesia. Barangkali pernah ada semacam perkumpulan mengenai Shari’ati di Indonesia, yang mungkin terpengaruh dengan gagasan teologi pembebasan dari Amerika Latin. Tapi, apa pun memang waktu itu saya dan teman-teman bersepakat untuk mendirikan Yayasan Motahhari, lantaran itu lebih sesuai untuk suasana Islam di Indonesia.

Apakah anda melihat ada perbezaan paradigma kalangan kelompok Shi’ah, antara 80-an, 90-an, juga dewasa ini?
Terlebih dahulu, saya harus tegaskan, bahawa Shi’ah itu sudah ada di Indonesia sebelum Revolusi Islam Iran lagi. Mithalnya, ada di daerah-daerah tertentu, dan mereka ini adalah sangat tradisional. Maka, sekiranya ditanya perubahan kelompok, itu barangkali agak sulit. Namun, untuk menjawab persoalan tersebut, mahu atau tidak, kita harus kembali pada pertanyaan asas: apa itu kelompok Shi’ah? Sebab, kebanyakan mereka, seperti yang saya amati, merasa bahawa keshi’ahan mereka itu hanya pada batas individu, dan ruang peribadi mereka. Tidak menjangkau sehingga menjadi kelompok. Maksud ruang peribadi ialah, pada batas keluarga, dan kalangan yang dekati dengan mereka saja. Hal ini dapat kita rasakan, saat mereka bergaul dengan kalangan Sunni. Saya saksikan, mereka tidak segan-segan untuk bersikap seperti Sunni, dan menjiwai kehidupan Sunni itu sendiri. Ini bukan sebuah sinkritisme, dan istilah sinkritisme untuk kasus ini adalah tidak tepat sama sekali. Maksudnya, Shi’ah dalam diri mereka tidak hilang, meskipun dalam lingkungan kebudayaan Sunni mereka. Jadi, pertanyaan awalnya yang harus kita selesaikan ialah: apa maksudnya kelompok Shi’ah? Sebab, kita sama sekali akan menemukan perbezaan antara Shi’ah di Indonesia, dengan Shi’ah di Iran. Malah, sejauh yang saya ingat, tidak pernah ada kekacauan antara Sunni-Shi’ah di Indonesia, kecuali sedikit pada tahun 1982. Jadi, Shi’ah di Indonesia pada saya sejak awal telah terdidik untuk bersikap sederhana, tidak fanatik, serta menekankan kompromi. Ini sifat sejati dari Shi’ah di Indonesia. Justeru, kalau mahu lihat perubahan paradigma, maka kesimpulan mudah saya: Shi’ah dari hari ke hari makin moderat. Sebab itu, kita dapat membezakan sebahagian kecil Shi’ah yang menjadi fanatik, berbanding dengan Shi’ah majoriti yang tradisional. Dalam peristilahan yang lain, terdapat dua jalur Shi’ah di Indonesia: Shi’ah tradisional dan Shi’ah eksklusif. Untuk Shi’ah tradisional, mereka maseh meraikan lagi hari wafat, milad, dan hari khas buat Nabi dan para Imam mereka. Selain itu, mereka turut meneruskan tradisi Karbala dengan cara yang sederhana. Manakala, Shi’ah eksklusif, yang sebahagian kecil ini, mereka lebih ekstrim, dan mendakwa selain mereka bukanlah Shi’ah. Tapi, kita tidak harus lupa, fanatisme ini bukan milik kelompok-kelompok tertentu saja. Fanatisme tidak hanya terdapat pada Shi’ah semata. Sebaleknya, fanatisme ini terdapat pada semua faham, semua agama, semua mazhab, dan semua masharakat.

Bagaimana dengan kehadhiran IJABI dalam peta Indonesia?
Barangkali kasus IJABI lebih sulit, dan lebih kompleks, kerana fenomenanya berbeza. Mungkin, tidak boleh dianggap sebagai eksklusif, kerana mereka turut mempertahankan sikap pluralisme. Tapi, mereka juga tidak boleh dibilang sebagai tradisional, kerana di saat yang sama mereka memberi penekanan pada hujah, nalar, dan sikap-sikap moden.

Sebetulnya, sikap anda sendiri pada Shi’ah bagaimana? Kerana, barangkali sudah tiba waktunya untuk kira menikmati zaman saling belajar, dan tidak lagi bersikap fanatik, untuk apa pun faham yang kita miliki.
Beginilah, saya sebenarnya yakin dan seyakin-yakinnya bahawa setiap dari kita boleh saling belajar. Itu keyakinan saya. Kita sebagai manusia mampu untuk meletakkan diri kita pada mereka yang lain. Mampu untuk meminjam kesenangan/kesusahan yang lain pada diri kita. Ini mampu untuk kita lakukan. Justeru, saya sama sekali tidak ada keraguan bahawa antara semua kelompok, termasuk dari kelompok Shi’ah, kita semua dapat saling belajar. Kita dapat mengambil mana yang jerneh, dan menyingkir mana yang keruh. Antara Sunni-Shi’ah, masing-masing ada kelebihan dan kekurangan. Tapi, saya juga harus berbagi, bahawa saya selalu kesulitan untuk terlibat dalam faham Shi’ah yang eksklusif. Saya maseh ingat, pernah diajak untuk menulis sebuah buku-bersama tentang Karbala. Perspektif Karbala yang sering tampil sering menggelisahkan saya. Saya bingung, mengapa setiap Karbala kita diajar untuk menangis-nangis saja. Sampai akhirnya, buku tersebut tidak memuatkan tulisan saya. Hanya saja, saya diminta untuk menulis kata pengantarnya. Tapi, apa kandungan kata pengantar saya? Pengantar saya berbeza. Di sana saya tegaskan: “Husayn adalah Imam Cinta, dan Karbala adalah Padang Cinta.” Pengantar itu sengaja saya tulis untuk membebaskan diri dari sikap yang obses dengan Yazid ibni Muawiyyah. Sejujurnya, Karbala adalah persoalan Imam Husayn. Bukan persoalan Yazid Ibni Muawiyyah. Nah, apa yang dapat kita belajar dari Imam Husayn? Kita belajar darinya sebuah kecintaan yang luar-biasanya terhadap manusia, dan terhadap kemanusiaan, sekaligus terhadap Tuhannya. Imam Husayn sama sekali tidak sanggup melihat ada manusia yang ditindas. Bahkan, untuk sedetik pun, tidak sanggup. Lantaran itulah, cucunda Nabi ini berjuang tanpa ada sekelumit pun kepentingan buat dirinya. Dalam hal ini saya teringat pada Sheikh Husayn Fadhlullah, yang mengupas perihal Imam Ali as-Sajjad, yang telah menjadi satu-satunya lelaki terselamat dari Karbala. Kata Sheikh Husayn Fadhlullah, Imam Ali as-Sajjad tidak menghabiskan waktu-waktunya hanya untuk menangis-nangis saja. Itu bukan sikap seorang Imam, dan memang seharusnya tidak begitu. Tidak mungkin seorang Imam hanya menjalani kehidupan dengan penuh tangisan, atas derita dari trauma lalu. Bagaimana mungkin seorang Imam, yang sudah tahu betul nasib keluarganya, tapi hanya melewatkan waktu-waktunya dengan tangis-tangisan. Itu tidak mungkin. Maka, tegas Sheikh Husayn Fadhlullah, kalau demikian sikap para Imam, mengapa ada di kalangan kita yang asyik menangis-nangis saja. Di samping itu, kita juga boleh belajar saja dari Zaynab al-Kubra, di mana sewaktu Karbala tangannya yang maseh berbau darah, dan saat bau itulah, srikandi ini berujar, “aku mencium bau shurga.” Jadi, mereka yang berjuang itu seharusnya menyambut Karbala dengan kebahagiaan.

Memang, hidup tanpa saling belajar, dan hidup tanpa cuba untuk memahami secara benar, hanya akan menipiskan makna-makna kehidupan kita.
Benar, justeru, saya senang jika kita mula memikirkan dan melaksanakan sebuah sikap yang baru. Sikap yang meletakkan Karbala itu sebagai urusan Imam Husayn, dan kita belajar darinya. Barangkali, dalam kasus Karbala ini, saya lebih dekat dengan Sunni, berbanding dengan rata-rata Shi’ah. Walau bagaimanapun, sebetulnya cara pandang ulama Sunni itu ada pada ulama Shi’ah. Lihat saja, sufi-sufi Sunni itu kayaknya menulis seperti sufi-sufi Shi’ah. Maka, sebuah kerugian yang besar, jika awal-awal kita menutup pintu untuk saling belajar. Belajar dari Sunni, itu tidak menjadikan kita kurang Islam-nya. Dan, begitulah sebaleknya. Dalam hal-hal tertentu, seperti Karbala yang sudah saya ungkapkan, juga dalam soal shalat, khumus, dll, itu ada hal-hal yang boleh kita perhaluskan, dan boleh kita hargainya. Sejujurnya, tidak ada bezanya. Lantas, kalau ada pertanyaan pada saya, mengapa saya memilih jalan ini, dengan terlibat dengan semua kelompok? Saya akan menjawab, “inilah sebenarnya jalan saya.” Saya yakin dengan seyakin-yakinnya, bahawa setiap mereka yang beramal soleh, tempatnya adalah shurga. Nah, kalau bukan-muslim yang beramal soleh pun, saya maseh yakin tempatnya adalah shurga, maka apatah lagi mereka yang hanya berbeza mazhab Sunni-Shi’ah.

Aqil Fithri adalah editor Ummahonline.com, juga zamil Cendikiawan Awam Asia 2009/2010, tajaan Nippon Foundation, Jepun. Ia dapat dihubungi menerusi aqilfithri@gmail.com.