khamenei_major
Sayyed Mohammed Khamenei menyampaikan sharahan umum di UIN Sharif Hidayatullah Jakarta © Aqil Fithri


Aqil Fithri

Tiga patah kata, dari satu peristiwa: liberté, égalité, fraternité. Tiga kata ini adalah rakaman dari Revolusi Perancis. Rangkaian dari kata inilah yang mengungkapkan gagasan kemajuan, atau “the idea of progress.” Memang, inilah saat kemuncak dari modeniti, buah dari Renainsans sebelumnya. Tapi, apakah benar ukuran modeniti terletak pada “kemajuan”? Apakah makna “kemajuan” yang sesungguhnya?

Pada 30 Mac 2010, Sayyed Mohammed Khamenei berkesempatan menyampaikan sharahan umum di UIN Sharif Hidayatullah Jakarta, yang berjudul, The Challenge of Modernity: A Philosophical Approach. Kehadhiran filasuf kelahiran Mashhad, Iran ke Indonesia ini tepat dengan waktunya, selaras dengan semarak penyelidikan yang cuba mengimbangi kekuasaan kebudayaan Barat. Apatah lagi, antara Indonesia dan Iran, memiliki beberapa persamaan. Justeru, tentu sekali pandangan dari Pengarah Institut Penyelidikan Islam Sadra ini amat dinantikan.

Beliau membuka kata dengan mengucapkan rasa bahagianya dapat hadhir berkongsi pandangannya dengan khalayak Indonesia, yang rata-rata di hadapannya terdiri dari masharakat intelektual. Padanya, pertemuan ini melanjutkan lagi hubungan akrab antara Indonesia dan Iran, yang memang selama ini punya tradisi yang menarik, dan saling berjalinan. Sama ada Indonesia, mahupun Iran, masing-masing telah lama belajar, bahawa kebudayaan tidak pernah tunggal. Memang benar, di Indonesia, terdapat ragam sukunya, dan ragam perkembangan sejarahnya. Maka, sesuai sekali tatkala Khamenei membicara tentang modeniti, yang gencar menegaskan sebuah kebudayaan bercirikan Barat.

Latar Modeniti

Lalu, Khamenei memulakan sharahannya dengan mengupas modeniti terlebih dahulu—menerusi pengalaman Barat, secara sejarahnya. Menurutnya, Eropah pada abad pertengahan dikuasai dengan sistem politik feudal, di mana monarki memiliki kuasa-mutlak. Istana, yang hanya dengan satu titah, berhak memiliki segalanya, termasuk memiliki hak atas diri rakyatnya. Selain dari kekuasaan istana, terdapat kalangan bangsawan dan agamawan yang mendukung sistem tersebut. Kuasa agama, menerusi gereja, memiliki kekuasaan autonomi yang melimpah, sampai nilai kemuliaan dan keimanan terletak pada mereka. Maka, istanawan, bangsawan dan agamawan, muafakat menjajah rakyatnya sendiri.

khamenei_minor
Sayyed Mohammed Khamenei © Aqil Fithri

Dari keadaan inilah, maka lahirnya dikotomi, borjouis dan proletariat. Tampaknya, Khamenei sepertinya mengakui kelas masharakat yang digaris dari wacana Marxisme. Namun, dalam tampilan bahasa lain, Khamenei menungkapkan soal penindas (mustakbirin) dan yang tertindas (mustadh’afin). Dikotomi ini terhasil, akibat kekayaan menjadi kekuasaan borjouis manakala kemiskinan untuk proletariat. Kawasan yang berdekatan istana didiami mereka yang mewah, sementara lahan-lahan di pinggiran kota hanya dihuni dari mereka yang fakir.

Mengapa Khamenei memaparkan latar ini? Beliau hanya mahu menunjukkan betapa Revolusi Perancis yang tercetus tersebut sebenarnya, ada latar pergelutannya. Ternyata, beliau mengakui bahawa revolusi besar ini terjadi ekoran tekanan ekonomi, serta manipulasi luar biasa dari “negara” atas “rakyat.” Maka, bangkitnya rakyat proletar, demi merubah sistem kelas sosial-politik ini. Di tambah lagi, tumbuhnya kesedaran pemikiran baru semenjak Renainsans, memangkin gelojak sebuah revolusi.

Kemudian, terletuslah Revolusi Perancis, dan sistem feudal berubah kepada sistem demokratik. Rakyat ada kuasa memilih, parlimen dibentuk, dan juga berlakunya proses sekularisasi antara agama dengan negara. Lalu, kaum agamawan tersisih dari kancah politik, dan mereka dibatasi dengan mengurusi soal-soal keagamaan yang tidak bersifat politik. Kini, agama kian jauh dari masharakat Barat. Tidak cukup dengan revolusi politik tersebut, disusuli pula dengan Revolusi Industri. Pada Khamenei, Revolusi Industri inilah yang kemudiannya mencorakkan sebuah kebudayaan paling halus, dan tajam dalam sejarah Eropah: kebudayaan moden.

Ini kerana, dengan modeniti ini, ketidakseimbangan gender maseh berterusan, tapi dengan pendekatan baru. Wanita-wanita pada zaman ini mula terpaksa berkerja, secara setara dengan lelaki. Nilai gender akhirnya terletak pada kesetaraan material, bukan kewajaran gendernya. Jadi, menurut Khamenei, semua yang berlaku ini berasaskan pada falsafah moden tersebut, atau nama lainnya, “sebuah gerakan pembaharuan.” Demikian, sekilas pandangan Khamenei, tentang latar modeniti, yang dewasa ini terjelma dalam falsafah moden.

Penjajahan Barat

Lantas, akademia dari Universiti Allama Taba’taba’i itu melanjutkan lagi pada fasa sejarah Barat yang seterusnya, di mana mereka mula mencari wilayah baru. Sebelumnya mereka berkonflik sesama, Katolik-Protestan, antara negara-negara, dll. Tapi, kini dengan kesedaran objektifnya, negara-negara Barat meneroka wilayah jauh, untuk memperkasakan perkembangan industri mereka. Maka, tercatatlah babak penjajahan. Asia, Latin, Afrika, itu dilirik dan ditakluk mereka.

Namun begitu, Khamenei mengingatkan, hakikatnya bukan saja wilayah kekuasaan politik yang direbut, malahan terselit juga sebaran pemikiran mereka. Kebudayaan ranah lain, yang tentu berbeza dengan Barat, cuba dihomogenkan. Akhirnya, segala-galanya mahu ditundukkan ke dalam paradigma kebudayaan Barat. Hanya saja, awalnya Barat belajar kebudayaan lain, tapi dengan tujuan untuk kekal menakluk. Maka, hampir seluruh dunia, dijajah kuasa-kuasa Barat, serta memaksa falsafah moden dianuti di negara-negara jajahan. Jadi, terakamlah penjajahan kebudayaan, yang meminda sebahagian besar kerangka berfikir masharakat Timur, dll—seolah-olah ranah selain Barat adalah objek-kaku.

Layanan dari alam penjajahan ini amatlah sendeng. Dari politik, agama, sosial, pendidikan, atau ringkasnya seluruh unsur-unsur kebudayaan, kini jatuh pada perspektif Barat. Di sinilah, Khamenei bertalu-talu mengajukan beberapa pertanyaannya sendiri. Katanya, natijah penjajahan ini, apakah yang Barat peroleh untuk martabat kehidupan? Apakah masharakat yang dikuasai itu semakin baik? Apakah masharakat tersebut redha, atau makin tertindas dengan penjajahan tersebut? Pertanyaan demi pertanyaan ini, memang boleh ditanggapi mudah. Tapi, sejujurnya, pertanyaan sebegini paling sulit untuk ditanggapi dalam kerangka kemanusiaan. Ternyata, tiada apa-apa nilai kemanusiaan yang diangkat dari penjajahan, kecuali mengekalkan penghinaan sesama manusia.

Sebab itu, Khamenei mengungkapkan kembali betapa hal yang sama turut dirasakan dari kalangan pemikir Barat sendiri. Memang benar, pemikir sebesar Heidegger serta Mazhab Frankfurt sendiri habis-habisan mengkritik Barat—yang mana mereka menyaksikan modeniti tidak lebih dari usaha untuk memugar sebuah masharakat mono dimensi.

Kritik atas Modeniti

Tapi, apa kritik Khamenei terhadap falsafah moden ini? Padanya, meskipun Barat kononnya mendaulatkan akal, tapi akhirnya mereka jugalah yang memanipulasi akal. Sejenak, mungkin kita ada sanggahan, Barat yang mana? Khamenei, menanggapinya dengan merujuk pada Barat yang dikuasai dengan faham modeniti tersebut. Meskipun tidak menyebut Morteza Motahhari, di sini Khamenei menyentuh kembali makna moden yang seimbas dengan padangan Motahhari. Buat Motahhari, moden itu melambangkan “pembaharuan.” Maka, sekiranya kata pembaharuan ini dipertimbangkan, maka dunia Islam juga ditakrif moden. Saat Islam pertama kali hadhir, kata yang pertama dilemparkan adalah, “tidak!” Namun, persoalannya, mengapa perlawanan Islam terhadap status quo ini tidak termasuk dalam modeniti, tidak dikenali sebagai projek pembaharuan?

Lantaran itu, tegas Khamenei lagi, akal yang benar, itu adalah akal yang menghargai keragaman, serta yang takkan mudah mahu menundukkan. Juga, bukan akal yang mendorong pelayanan manusia seperti haiwan, sekilas layanan penjajah atas negara jajahannya.

Bertitik-tolak dari ini, Khamenei yang pernah menempuh pendidikan tradisional tertinggi di Qum ini, turut memperingatkan bahawa seluruh alam ini wujud untuk berdamai, untuk harmoni, serta untuk saling meraikan sesama, bukannya untuk dieksploitasi. Tiada apa yang harus dijajah. Bahkan, menurut Khamenei lagi, “zaman juga adalah makluk Tuhan,” jadi setiap sesuatu haruslah dilayan dengan sewajarnya. Masing-masing memiliki ruh-nya. Maka, katanya lagi, amat penting untuk manusia kembali pada akal yang sehat. Tapi, persoalan kita, apa itu akal yang sehat, yang menjadi garis pembeza antara moden dan Islam? Baginya, akal yang meletakkan nilai manusia pada ruh kemanusiaannya. Tidak hairan, keyakinannya ini terserlah saatnya menyatakan, “di Iran, modeniti telah dimuziumkan.”

Pertanyaan-Pertanyaan

Kemudian, seperti sharahan-sharahan lainnya, terdapat sesi soal-jawab. Beberapa pertanyaan menarik dari hadhirin muncul.

Pertamanya, pertanyaan sejauh mana Islam dapat menjadi pilihan lebih baik buat masharakat dunia? Ketika menanggapi ini, Khamenei memulakan dengan sebuah pepatah Parsi, “hanya mereka yang gila melemparkan batu ke istana.” Kata-kata ini mahu dirujuknya bahawa Islam amat mendaulatkan akal, kerana sifat fikiran yang falsafi. Justeru, dengan mengambil contoh Republik Islam Iran sendiri, Khamenei menyatakan bahawa sekiranya akal diletakkan pada tempatnya, tanpa iringan ego, maka Islam tidak bermasalah sebagai sebuah wujud-bersama (co-existence) yang berharga di dunia ini. sebaleknya, Islam hanya ditentang, saat akal dijauhkan dari masharakat.

Di samping itu, Khamenei cuba merungkai kesalahfahaman bahawa Islam menolak segalanya dari Barat. Meski bingkai dari falsafah modeniti itu disangkalnya, tetap saja ada hal-hal teknik yang dihargainya. Sebab itu, Islam tidak pernah menolak penemuan-penemuan sains, seperti dari Newton, Kopernigk, Einstein, teknologi-teknologi lainnya, asalkan dimanfaat secara benar.

Tapi, mungkin kita keliru dengan kata “Islam” ini. Bukankah Islam itu tidak pernah tunggal? Islam di Iran, pasti sama sekali berbeza dengan Islam di Indonesia. Inilah pertanyaan berikutnya pada Khamenei. Dari pertanyaan ini, Khamenei menyatakan bahawa setiap negara jelas memiliki kebudayaan yang tersendiri, dunia-kehidupan yang berlainan. Justeru, memang tidak mungkin Islam di Iran cuba diterapkan di Indonesia, dan begitu juga sebaleknya. Walau bagaimanapun, ada hal yang negara lain dapat belajar dari Iran, iaitu penekanannya pada Islam melebihi segalanya. Kerana itu, Ruhollah Khomeini sebagai pendiri republik Islam Iran, awal-awal meletakkan Islam sebagai “kerangka tertinggi” negara. Bukannya Shi’ah, bukannya mazhab, dan bukan perkauman.

Kemudian, maseh berkaitan dengan Indonesia, Khamenei diminta mengulas tentang pluralisme agama, yang ketika ini faham tersebut berkembang pesat di Indonesia. Tentu, jawapannya tidak langsung merujuk pada Indonesia. Tapi, Khamenei menyatakan bahawa falsafah Islam itu tidak lepas dari sharat “ketunggalan.” Maksudnya, sebuah ketawhidan, sebuah monoteisme, serta kiblat ilahiyyah-nya. Hujahnya, Islam pada Khamenei tidak punya kedualan (duality), atau ketaksaan (ambiguity). Islam, pada akhirnya tetap tunggal, meskipun pada tataran makhluk tercermin beragam perspektifnya. Justeru, sekiranya faham pluralisme agama menyatakan bahasa semua agama setara, itu pada Khamenei adalah salah. Islam, padanya, merupakan puncak dari seluruh kebenaran, sejajar dengan pesan al-Qur’an: Inna al-din ind allah al-Islam; sesungguhnya agama di sisi Allah ialah Islam.

Namun, bukankah di dalam Islam sendiri ada perbezaan, ada keragaman, ada pertentangan mazhab? Benar, lantas Khamenei menyentuh tentang perbezaan antara mazhab dalam Islam. Padanya, kata Shi’ah atau kata Sunni, itu hanyalah perbezaan fikih, bukannya perbezaan aqidah. Sikap Shi’ah jelas, bahawa kalimat shahadah, serta sanjungan pada nubuwwah tetap tersemi. Hanya, dukungannya pada ahlul bayt adalah menambah lagi semangat Islam tersebut. Bahkan, Khamenei menyatakan dengan jujur bahawa, “meskipunnya diri adalah Shi’i, beliau maseh mengakui bagai yang di luar Shi’ah tetap saudara muslimnya.” Bukti lainnya, ujar Khamenei lagi, ialah saat ibadah haji, Iran tidak keberatan mengesa rakyatnya agar solat bersama-sama dengan Imam masjidil haram. Maka, adalah salah sama sekali jika mahu dikaitkan perbezaan mazhab sebagai sebuah pluralisme agama juga.

Lalu, pertanyaan terakhir, adalah merujuk kepada pengalaman Indonesia yang berdepan dengan terorrisme, serta apa pula pandangan Khamenei, dari perspektif Iran yang kini sendirian berhadapan dengan kuasa sejagat. Padanya, masalah terrorisme bermuara dari sebuah sikap sepihak (unilateral), atau adikuasa tunggal. Mungkin mudah untuk menuduh kelompok-kelompok tertentu dan atas nama memerangi terrorisme, Afghanistan, Iraq, Lebanon, dan negara-negara lain dihancurkan. Kata Khamenei lagi, pengalaman Iran dalam menghadapi Mujahideen Khlaq Organization (MKO) juga berdepan nasib yang sama.

Setelah revolusi, MKO telah membunuh banyak pemimpin Iran, seperti Javad Bahonar, Ali Rajie, Motahhari, Baheshti, dll. Hatta, kenang khamenei, “dirinya sendiri adalah mangsa dari tindakan terrorisme MKO ini,” meskipun mujur terselamat dan maseh hidup. Pertanyaannya ialah, apakah MKO ini turut dianggap sebagai terroris? Tidak, malah Amerika kata Khamenei, terus-menerus mendanai gerakan ini, serta memberi kesempatan buat gerakan ini menyampaikan pidato di pentas kongres mereka.

Sebab itulah, Khamenei bertanyakan kembali, siapakah sebenarnya terroris? Tentu, mereka itulah yang mahu memaksa satu budaya, atas selubung nama apa pun—sama ada demokrasi, kebebasan, keadilan, dll. Tapi, ciri modeniti, yang mahu menjajah fikiran ternyata terus terserlah di bawah kerakusan ketunggalan kuasa dunia. Mereka yang mahu memaksa kebudayaan dirinya ke wilayah lain, “itu hanyalah Amerika.” Di sini, maksud ungkapan Khamenei bukan Amerika dalam erti negara saja, malah Amerika dalam erti sebarang usaha yang mahu menguasai-penuh. Maksudnya jelas, “sekiranya Iran pun memaksakan Shi’ahnya terhadap Indonesia, maka Iran juga adalah seperti Amerika.”

Namun, dunia dewasa ini kian terbuka, dan masharakat antarabangsa akan lebih celik dengan ledakan maklumat. Justeru, seluruh mata dapat menilai bahawa siapakah yang sebenarnya sedang menindas dan siapa yang sedang ditindas.

Khatimah

Tentu, dari seluruh bentangan dan jawapannya, ada banyak kritik yang boleh kita kemukakan. Biarpun kita mengakui, betapa masanya amat terbatas untuk menjelaskan semua, namun setidaknya ada tiga tanggapan harus kita kepilkan terhadap seluruh pandangan Khamenei ini.

Pertama, memang adalah mudah untuk menyalahkan modeniti, dan berdalih bahawa terdapat kritik terhadap faham ini yang hadhir sama dari kalangan pemikir Barat sendiri. Tapi, di sebalek semua ini, kita tidak harus lupa bahawa ada sebuah keanehan dari pemikir Islam. Mereka tampaknya lebih kerap dan lebih selesa mencari sanggahan terhadap modeniti, sembari sepertinya mengabaikan dimensi-dimensi positif yang lain dari modeniti. Inilah yang dilakukan Ahmad Fardid, filsuf Iran yang didapati banyak meminjam dari Heidegger tentang kritik modeniti, teknologi serta budaya. Akhirnya, apa yang berlaku ialah terdapat usaha untuk menyesuaikan fasisme dengan sikap yang mengambarkan terdapat peguasaan-mutlak dalam Islam juga. Jadi, kerapa pemikir Muslim terjebak dengan pandangan sebegini.

Kedua, terdapat lompong yang besar dari jawapan Khamenei atas modeniti. Ungkapan “akal yang sehat” sebagai penentu antara modeniti dan Islam seakan telah kehilangan kata-kata pengukuhannya. Seharusnya, ada huraian tentang apakah itu “akal yang sehat”? Serta, bagaimana “akal yang sehat” ini dapat dibentuk, dan dapat menyelesaikan kemelut kemanusiaan dunia. Ini sama sekali tidak dirinci Khamenei.

Dan ketiga, Khamenei tidak menjelaskan lanjut, bagaimana faham Islam tentang “ketunggalan Ilahiyyah,” adalah berbeza dengan usaha penghomogenan yang cuba dilakukan dari falsafah moden. Memang, modeniti telak dikritik kerana keterlaluan objektivitinya. Pascamoden juga hadhir mengkritik hal yang sama, dan menawarkan kerencaman. Tapi, apakah sikap Republik Islam Iran tidak berunsur objektif? Bukankah Republik Islam Iran turut menganjurkan pandangan sepihak? Jika memang Iran turut menghargai perbezaan, apakah itu maseh terlingkup dalam bingkai-bingkainya yang tertentu? Dan, jika ada, mengapa harus ada bingkai tersebut? Persoalan-persoalan yang tercicir ini seharusnya disentuh, bagi menjernehkan sebarang tanggapan-liar.

Walau bagaimanapun, apa saja kritik kita boleh majukan kepada Khamenei, juga kepada Republik Islam Iran. Namun, sikap Khamenei sebagai sosok filasuf Iran sekurang-kurangnya menunjukkan bahawa dunia Islam tidak kehilangan kegigihan dalam melawan arus perdana dunia. Malah, cinta pada perbezaan ini diperlihat Khamenei dengan membenarkan suara sekritis apa pun ditujukan kepadanya. Dan, di akhir sharahannya ini, Khamenei turut mengambil kesempatan agar antara Indonesia dan Iran saling belajar, serta mengundang khalayak bertandang ke Iran dan mengenali dari dekat tentang makna “Iran menjadi dirinya sendiri.” Buat Khamenei, pengalaman bersua dan berbicara di hadapan khalayak Indonesia ini, telah memberikannya sebuah jiwa persaudaraan—yang takkan mungkin dirasai tanpa jiwa Islam, serta jiwa yang menghurmati nilai-nilai akliah.

Mudah-mudahan, katanya lagi, “pertemuan ini akan menyatukan hati, mendekatkan fikiran, serta membawa kejernehan yang berkekalan.”

Aqil Fithri adalah editor Ummahonline.com, juga zamil Cendikiawan Awam Asia 2009/2010, tajaan Nippon Foundation, Jepun. Ia dapat dihubungi menerusi aqilfithri@gmail.com.

Ahmad Fardid Ali Rajie Aqil Fithri Baheshti einstein Indonesia Iran Javad Bahonar Kopernigk Mazhab Frankfurt Morteza Motahhari Motahhari Newton pluralisme Revolusi Perancis Sayyed Mohammed Khamenei Shi’ah Sunni UIN Sharif Hidayatullah Jakarta

Tinggalkan Balasan

Alamat e-mel anda tidak akan disiarkan. Medan diperlukan ditanda dengan *

Cancel Kirim Ulasan