Membaca Metafizik & Kosmopolitanisme

oleh
15 April, 2010 | kategori Buku | komen [0] | Cetak | kongsi  

Atas nama rintisan, barangkali apa saja kelemahan dapatlah dimaafkan. Tapi, tidak atas nama pengarangnya. Dan tidak, atas nama judulnya yang maha berat.

Khalid Jaafar—yang tidaklah salah kalau lebih dikenal sebagai filasuf-politikus—serta dua kata gengsi lainnya, “metafizik” dan “kosmopolitanisme,” ibaratnya sudah sebati dengan amanah dan harapan, atau dengan “yang besar-besar.” Namun, sama ada amanah mahupun harapan, ternyata keduanya sama sekali tidak dapat diperoleh dari buku “Metafizik & Kosmopolitanisme.” Itu hanya berhujung pada ratapan kekecewaan saja. Sebuah kepedihan yang pasti takkan sembuh; sehingga lahir disusuli sebuah buku lain yang mengukuhkan buku ini. Sebab itu, memikul amanah kata “metafizik” dan kata “kosmopolitanisme,” haruslah dengan sebuah keseriusan, dengan sebuah “penundaan akan keghairahan diri.” Jika tidak, akan ada pembaca yang membaca dengan rasa kekecewaan.

Tatkala maklum kehadhiran buku ini, barangkali yang pertama kali terlintas dalam benak kita tentunya harapan; impian kembara intelektual yang membawa kita menelaah kaitan antara metafizik dengan kosmopolitanisme. Mungkin juga, judul ini mendorong kita bertanya-tanya, bagaimanakah kosmopolitanisme dapat terbangun atas metafizik. Malangnya, sebaik saja membelek dan membaca buku ini, rupanya tema tersebut hanyalah sebuah esei dari sebuah bukunya.

Hanya sebuah esei. Lalu, apa lagi yang mahu kita harapkan dari sebuah esei? Apakah ini sebuah dosa kulit terhadap isinya? Buat mereka yang menanyakan demikian, tentu saja akan bersikap sebaleknya: memuja atau diam. Baik, lupakan saja soal kekecewaan ini. Juga, lupakan saja soal penyuntingannya yang sangat terkesan jelek. Bahkan, kita juga boleh lupakan sekali esei-esei yang lain, selain esei “Metafizik & Kosmopolitanisme.”

Ulasan—yang bertolak dari rasa kecewa— ini sekadar mahu menilai-kembali esei “Metafizik dan Kosmopolitanisme” dari buku “Metafizik & Kosmoplitanisme.” Tidak lebih dari itu. Dan, tidak ada lagi kata penyelamat, “dan lain-lain esei” seperti sebuah kejujuran yang pernah tergambar lewat buku pengarang sebelumnya, “Tumit Achilles dan lain-lain esei.”

Umumnya buku ini cuba mengharmonikan kemajmukan dalam konteks kenegaraan dan kewarganegaraan. Dan, dalam kasus ini disebutnya Malaysia. Di samping itu, termuat juga perkembangan dan pertumbuhan ragam-mazhab dalam Islam. Dan, dalam kasus ini, disebutnya Asia Tenggara. Tidak cukup dengan itu, dipaparkan sekali pengalaman Melaka. Menerusi sejarah perdagangan Melaka, dinyatakan tradisi kosmopolitan telah lama muncul di Tanah Melayu. Namun, pertanyaannya sendiri, mengapa nasionalisme, dll, kemudiannya menjadi kendala terhadap wawasan kosmopolitanisme ini.

Di sini, mungkin ada sebuah persoalan menarik yang ditekankan pengarang: mengapa semangat kosmopolitan dari tradisi, sejarah, agama, dll, ini tidak begitu diangkat dewasa ini? Benar, persoalan ini sewajarnya diperhatikan, apatah lagi setelah mencermati corak politik Malaysia mutakhir—yang lebih diarahkan pada sudut-sudut tertentu, sampai meluputkan dimensinya yang universal.

Selain berkaca dalam pengalaman Malaysia, dan Asia Tenggara, esei ini juga menyinggung pengalaman Yunani. Tentu, ini lirikan penting, sebagai asas pada wacana kosmopolites (warga dunia), yang dikenal-pasti bermuara dari Diogenes, filsuf yang berlanglang buana ke Yunani itu. Kemudian, terdapat juga Perikles, yang kental menegaskan semangat “demokrasi” dan “liberalisme.” Sebagai negarawan ulung, juga pemidato besar, Perikles awal-awal menggagaskan demokrasi Yunani yang memperlihatkan peranan langsung antara rakyat dengan pemerintah. Lalu, disebutkan semangat kosmopolitan dari pengalaman Yunani ini merambah pula ke wilayah-wilayah sekitarnya—menerusi penaklukan dan penjajahan. Hal yang sama, menurut pengarang, turut berlaku dalam pengalaman Islam, sehingga dikatakannya, “tamadun Islam adalah yang paling kosmopolitan sebelum kemunculan tamadun Barat.”

Tampaknya, contoh-contoh tidaklah berakhir di sini. Terus bersambung pada pengalaman China, yang lebih moden. Ini dihimbau dari Zhou Enlai, yang berusaha membawa keterbukaan dalam bingkai komunisme. Gagasannya, terzahir dari ucapan Seratus Bunga-nya Mao Zedong. Hasrat asal dari Enlai ini adalah untuk mendekatkan hubungan antara intelektual dengan pemerintah. Tapi, sayangnya, projek menarik ini gagal. Kenapa? Kerana, Maoisme itu sendiri. Kerana Mao Zedong jelas tidak senang dengan dampak kepelbagaian, yang mana kata ini amat akrab sekali dengan kosmopolitan.

Dan, yang terakhir, disorot dari pengalaman India, yang menjadi ranahnya Hindu Rashtra. Kononnya, antara India dan Hindu, itu ibaratnya “aur dengan tebing.” Sama sekali tidak terpisah, biarpun dicungkil sampai ke akar sejarahnya Meskipun begitu, ternyata bahawa India tidak hanya Hindu. Ini yang dipinjam pengarang dari Amartya Sen dalam The Argumentative Indian. Selain Hindu, terdapat juga Buddha, Nastika, serta ragam jalur falsafah yang lain. Hatta, sewaktu kekuasaan Islam, Akbar yang memerintah ketika itu, telah yang membentuk lokakarya antara agama-agama di India, sebagai meraikan kepelbagaian agama dan aliran ini. Demikian, kesah-kesah sejarah yang dikutip dari ‘Metafizik & Kosmopolitanisme.”

Kendati pun, ada sesuatu yang asli dari buku ini; hasrat pengarang untuk menghubungkan metafizik-nya Ibn ‘Arabi, dengan sebuah cita-cita kosmopolitanisme yang sarat dikumandangkan dari Appiah, dari Sen, lalu terus kembali kepada Kant dengan ‘Zum ewigen Frieden-nya’. Tapi, dukacitanya, itu hanyalah gemburan hasrat, yang gagal diterjemahkan secara rinci. Betapa tidak rincinya, kerana yang terpapar hanyalah lontaran-lontaran idea yang tidak menyeluruh. Mithalnya, pengarang menyatakan, “Ibn Arabi memberikan asas paling luhur dan paling dalam terhadap kepelbagaian.” Namun, penegasan ini tiba-tiba akan terhenti saat kita menanyakan kembali, “apakah itu yang paling luhur dan paling dalam dari Ibn ‘Arabi?” Ini seakan terbiar tanpa ada huraian jauh.

Barangkali boleh ditebak, apa yang mahu pengarang sampaikan adalah dalam persoalan kepelbagaian agama, aqidah, gender, dll, yang pernah disentuh Ibn ‘Arabi menerusi Fusus al-Hikam dan Futuhat al-Makkiyyah-nya. Sejauh yang terkesan, kekuatan ini terletak pada ungkapannya, “kebebasan bathin manusia adalah mutlak.” Tapi, manusia bukan saja punya dimensi bathin. Manusia, juga punya dimensi sosialnya, yang tentunya lebih kompleks lagi. Di sini, “Metafizik dan Kosmopolitanisme” tidak menawarkan sesuatu yang bermakna? Kita tidak dapat membayangkan, bagaimana dari kata “kebebasan bathin” lalu terus saja melompat kepada “asas kebebasan beragama.” Kemudian, bagaimana pula dengan jarak antara “kebebasan beragama” dengan “kemajmukan sosial?” Inilah lompong besar yang ditinggalkan, seolah-olah ungkapan tersebut harus diterima sebagai sebuah pengandaian semata.

Mungkin di sini, pengarang mungkin mahu menoleh pada Alexis de Tocqueville, menerusi Democracy in America. Shahdan, itu adalah pengalaman Amerika dengan Kristian. Bagaimana pula langkah untuk memindahkan pengalaman tersebut kepada persoalan dunia muslim dan Islam? Apakah patut diterapkan sepenuhnya coretan de Tocqueville tersebut dalam belahan yang lain? Kalau tidak sepenuhnya, apa sukatan saringannya? Lantas, mengapa pula wujudnya pengalaman muslim dewasa ini yang tidak memperlihat semangat kosmopolitanisme? Persoalan-persoalan ini lagi-lagi dibiarkan, dan tidak dirapikan dalam “Metafizik & Kosmopolitanisme.” Memang, ada untaian penting dari seluruh esei (dan buku) ini, “jalan tengah adalah prinsip toleransi Islam yang berlandaskan perspektif metafizik yang mana doktrin semua agama-agama besar dunia adalah berasal dari Tuhan.”

Nah, apakah sebenarnya pengarang maksudkan dengan metafizik ini? Kata metafizik ini sepertinya dicampakkan, tanpa ada satu kalimat pun huraiannya? Apakah kata metafizik ini ingin dipautkan pada “kebebasan bathin manusia adalah mutlak?” Maka, di sini para pembaca tentu akan menerawang, serta menduga-duga sendiri tentang takrifnya sesuai dengan konteks buku ini.

Sejujurnya, jawapan rinci untuk cita-cita metafizik dan kosmopolitanisme ini pasti takkan ditemukan dari “Metafizik & Kosmopolitanisme.” Kalau kita hanya menganggap karya ini sebagai lontaran awal, kita akan merasa lega. Namun, bagaimana untuk kita rasa lega bila membandingkan banyak lagi kepustakaan lain yang dapat merangka semangat kosmopolitanisme ini. Mithalnya, dari Levinas, Irigaray, Arendt dan Habermas, itu semua ada dimensi yang boleh diusung kepada kosmopolitanisme. Mengapa mereka? Kerana Levinas mengajarkan penghargaan “pada yang lain.” Padanya, peribadi manusia takkan dikenal dari dirinya sendiri, melainkan dari yang lain. Inilah yang kemudian di tangan Irigaray diungkapkannya dalam sebuah “kesedaran cinta”—seakan cerminan dari Rumi. Demikian juga ada Arendt dan Habermas, yang seraya menekankan intersubjektif, untuk mengubungkan antara ruang peribadi kepada ruang awam (sosial).

Memang, pengarang ada mengutip Appiah, Sen, Kant, juga Ibn ‘Arabi. Nama-nama ini, dengan karya-karyanya terus saja relevan. Tapi, usaha untuk meleburkan rasa eksklusif, takkan berakhir tanpa merungkaikan kesenjangan antara individu (Levinas dan Irigaray) dengan masharakat (Arendt dan Habermas).

Memang, kecewa tetap kecewa. Meskipun begitu, atas semua kritik-kritik tadi, harus meraikan juga “Metafizik & Kosmopolitanisme” ini. Setidaknya, sekali lagi, sambut dengan rasa amanah dan harapan. Amanah, kerana pengarangnya memperlihatkan keinginan-kuatnya untuk memecahkan kebuntuan hubungan warga-dunia yang makin kompleks. Dan harapan, kerana tidak disangkal bahawa inilah harapan pengarang untuk menyaksikan sebuah keharmonian dan “keteraturan spontan” yang berkekalan. Mudahnya, kalau mendambakan dari buku ini sebuah analisa yang rinci, lanjut, fokus, dan tuntas, itu berhujung pada kehampaan.

Lantaran itu, mulakan saja bacaan “Metafizik & Kosmopolitanisme” dengan frasa; “ini hanyalah esei, bukannya buku.” Mudah-mudahan, frasa memujuk ini akan memaafkan kelemahan-kelemahan yang telah terakam.

Aqil Fithri adalah editor Ummahonline.com, juga zamil Cendikiawan Awam Asia 2009/2010, tajaan Nippon Foundation, Jepun. Ia dapat dihubungi menerusi aqilfithri@gmail.com.


Tags: Alexis de Tocqueville, Amartya Sen, Aqil Fithri, Diogenes, Habermas, Hannah Arendt, Ibn Arabi, Immanuel Kant, Irigaray, Khalid Jaafar, kosmopolitanisme, Kwame Anthony Appiah, Levinas, Liberalisme, Mao Zedong, Maoisme, Metafizik, Perikles, Zhou Enlai
 

 

Tinggalkan Komen

WordPress SEO fine-tune by Meta SEO Pack from Poradnik Webmastera