Frankfurt, di mana berdirinya Institut fur Sozialforschung, di mana berdirinya Universitat Frankfurt, seraya almamater-nya bagi banyak filasuf. Di kalangan mana-mana filasuf, nama Frankfurter Schule (Mazhab Frankfurt/Sekolah Frankfurt) begitu mekar sekali.

Ada apa pada Mazhab Frankfurt ini? Terdapat Teori Kritis atas Masharakat (eine Kritische Theorie der Gesselschaft), atau mereka sendiri memanggilnya Teori Kritis saja. Kata ini, lantaran keengganan mereka menerima panggilan Mazhab Frankfurt. Walau bagaimanapun, akhirnya nama Mazhab Frankfurt-lah lebih melekat pada mereka.

Shahdan, siapakah yang berbaris dalam mazhab ini? Ada Adorno, Horkheimer, Marcuse, juga disusuli Fromm, Benjamin, Pollock, Neuman, Kracaeuer, serta Habermas yang dari generasi kedua, dll. Mazhab Frankfurt ini, awalnya bukanlah nama terkenal. Namun, setelah 1960-an mula menjadi sebutan. Ketika tahun 1961, ada sebuah debat besar antara kalangan Positivisme yang diwakili Popper dan Albert, dengan Mazhab Frankfurt, yang diwakili pula Adorno dan Habermas. Debat itu dikenali, Der Positivismusstreit in der deutschen Soziologie (Perdebatan Positivis dalam Sosiologi Jerman), dan kesannya melambungkan lagi Mazhab Frankfurt ini.

Baik, barangkali lebih meriah untuk kita jelajah gagasan yang terkandung dalam mazhab ini, satu demi satu, sampai pada kebuntuannya.

Pencerahan

Nama besar dalam Mazhab Frankfurt adalah Adorno dan Horkheimer. Mereka terkenal sebagai dwi-serangkai, kerana sering menulis-bersama. Pada waktunya, Adorno dan Horkheimer melihat manusia sudah diatur dengan segala macam teknik dan teknologi moden, yang semua ini kononnya adalah lambang Aufklärung (Pencerahan), serta lambang kebebasan. Namun, mereka berfikir sebaleknya. Menurutnya dalam Dialektik der Aufklärung, manusia kini bukanlah makhluk bebas lagi, kerana sudah tenggelam dalam kebergantungan pada modeniti. Sebab itu, mereka menanyakan, “mengapa manusia tidak menuju ke zaman manusiawi yang unggul, malah terbenam pula ke dalam barbarisme baru.”

Tapi, bagaimana analisa mereka sebelum menjatuhkan kesimpulan ini? Mari kita semak, bagaimana mereka mencari simbol-simbol sejarah, seperti yang dikemukakan dalam magnum-opus-nya tersebut. Di situ, mereka menunjukkan bahawa zaman-nya sebenarnya saling tidak tumpah dengan zaman mitologi. Ini semua adalah jalan-salah dari Zaman Pencerahan. Hasilnya—mirip dengan pandangan Marx—bahawa mereka membaca sejarah Pencerahan tidak lekang dari dominasi, iaitu sejarah penguasaan oleh manusia. Pada Marx, sejarah manusia adalah sejarah di mana penguasaan total manusia lain (Herrschaft). Lantaran itu, terbentuknya kelas-kelas sosial.

Kendati, sedikit berbeza dari Marx, Adorno dan Horkheimer menjelaskan sejarah dominasi ini tidak lagi berdasarkan hubungan produksi, atau hubungan ketegangan antara pemilik modal (kapitalis) dengan kaum buruh (proletar). Jika, kita membaca Das Kapital, jelas Marx menganalisa berdasarkan pola-pola produksi. Sebaleknya, bila membaca Dialektik der Aufklärung nadanya lain. Adorno dan Horkheimer meninjau sampai pada dorongan-dorongan psikologi manusia. Jadi, pada mereka, jiwa manusia memang sudah punya kecenderungan untuk menindas manusia lain, dan ini selari seperti yang diujarkan Nietzsche, “kehendak untuk berkuasa (der Wille zur Macht).

Justeru, kritik Adorno dan Horkheimer tidak lagi atas kritik hak-milik. Sebab, hakikatnya ini bukan lagi masalah hak-milik, tapi sudah melampaui kesedaran manusia itu sendiri. Maka, kritik mereka ditujukan pada kesedaran, bukan pada produksi. Di sinilah, Adorno dan Horkheimer terilham dari Kant, terutamanya dari Kritik der reinen Vernunft. Bagaimana ilham ini terjelma? Ini kerana, barangkali Kant secara tekal merupakan seorang filasuf yang kritis terhadap kesedaran manusia. Lihat saja kritik Kant pada nalar, dan bagaimana dia membuat penyelidikan terhadap nalar manusia itu sendiri.

Jadi, Kant menentukan batas-batas Vernunft (rasio) kita, dan kemudiannya barulah melancarkan kritik atas rasio. Menariknya, menerusi Adorno dan Horkheimer kemudiannya, rasio itu dipandang sebagai alat penguasaan manusia ke atas manusia yang lain. Persoalannya, bagaimana mereka berdua menjelaskan kecenderungan terhadap rasio sebegini? Dalam huraiannya, mereka mengakui bahawa manusia menguasai alam, melalui konsep-konsep (Begriffen), yang mana ini membantu menata alam itu. Mithalnya, kita sebenarnya dapat menyusun kehidupan kita dengan memisahkan mana yang kita inginkan atau sebaleknya, dll. Itu berjaya kerana manusia telah mengenal sesuatu dari konsep-konsep yang ditentukannya sendiri. Menerusi cara inilah, alam dikuasai.

Dengan demikian, manusia akhirnya menemukan dirinya sebagai subjek yang menguasai, sementara alam itu adalah objek yang dikuasai. Maka, ketika ini, proses manusia menuju ke dalam dirinya sendiri, dan mengakui kekuasaannya sebagai sebuah prinsip autonomi.

Mimesis

Justeru, dalam kaitan ini—antara subjek yang menguasai, dan objek yang dikuasai—di situ terbentuknya dialektika. Adorno dan Horkheimer menyatakan bahawa, “manusia membayar kekuasaannya dengan rasa keterasingan dirinya dari apa yang dikuasainya.” Maksudnya, berkat rasio, manusia kemudiannya dapat menguasai alam ini. Malangnya, manusia akhirnya mengalami keterasingan dari realiti, dan berlakunya pemisahan ketara antara subjek dan objek. Jelas, pemisahan ini berlaku demi tujuan menguasai. Meskipun begitu, ini bukanlah perkara baru dalam pandangan manusia.

Memang, sebelumnya hubungan manusia dengan alam sudah wujud semenjak mitos lagi. Adorno dan Horkheimer memaparkan dalam mitos pun, manusia sudah menerangkan perkara ini dalam cerita ghaib dan dalam beragam ritual, yang dianggap sebagai sakral. Walau bagaimanapun, sebenarnya pada zaman mitos, manusia belum lagi tersedut untuk melakukan pengobjekan. Sebab, waktu itu manusia terpaksa beradaptasi dengan alam, bukannya menundukkan alam seperti yang berlaku pada Zaman Pencerahan, dan pasca-nya. Dalam bahasa Yunani, penyesuaian manusia dengan alam pada zaman mitos ini disebut mimesis, bererti peniruan.

Ternyata, sebelum itu manusia maseh bersatu dengan alam, dan belum ada pemisahan pada zaman mitologis. Namun, setelah Descartes, dan lebih-lebih lagi setelah Zaman Pencerahan, jarak antara subjek dan objek itu mula ketara, dan kian jelas. Lalu, manusia mula memandang alam sebagai sesuatu yang asing, sesuatu yang di luar dirinya. Alam ini diselidiki, dimiliki, dikuasai, dimanipulasi, dieksploitasi, dan akhirnya tersingkir dari diri manusia. Kini, atas nama Pencerahan, manusia berdiri sebagai subjek yang lebih berkuasa, dan semahunya menundukkan alam sebagai objek. Kini, berkat rasio, manusia tampil sebagai pemenang. Manusia jadi hebat, dan alam telah kalah.

Setelah itu, dalam proses manusia berkuasa atas alam, maka pengetahuan berkembang menjadi positif. Arakian, Positivisme mendapat tempat, di mana hanya ilmu yang berasaskan empirisme saja layak diterima. Positivisme ini bergerak dari proses Pencerahan dan percaya bahawa inilah satu-satunya jalan untuk pembebasan manusia dari pengaruh mitos. Lalu, menerusi Positivisme, manusia makin yakin bertakhta ke atas alam. Maka, manusia menjadi “tuan” dan alam adalah “hamba.” Kalau dalam dialektika Hegel, dikenal Dialektik von Herrschaft und Knechtschaft. Fenomena ini paling tampak dalam masharakat kapitalis-lanjut (Spatkapitalismus). Itulah fasa di mana berlakunya reifikasi dalam hubungan manusia, seperti sebuah hubungan pengobjekan (Versachlichung).

Pengobjekan

Bertolak dari analisa inilah, Adorno dan Horkheimer menanyakan kembali, apakah benar manusia itu adalah tuan atas alam? Mereka lantang menampiknya! Bagi mereka, kerana sikap manusia yang memperluaskan teknologi, dan adanya tindakan pemiawaian, kategorisasi, pembarangan, dll, maka pedekatan Positivisme ini sebenarnya hanyalah mendorongkan alam sebagai objek, dan menatijahkan pengobjekan. Dan, celakanya, proses pengobjekan ini tidak terbatas pada alam saja. Akhirnya, terlimpah pada sesama manusia, yakni manusia turut diberlakukan seperti barang-barang. Apapun, tidak dinafikan pendekatan ini ternyata berkerja, berfungsi, dan berhasil. Namun, kritik Adorno dan Horkheimer belum tamat. Pada mereka, kesan dari pengobjekan ini kemudiannya mengatur pula mentaliti dan jiwa manusia, iaitu sebahagian ranah psikologi manusia tersebut.

Lantaran itu, mereka bilang, “dahulu-kala, animisme menjiwakan benda-benda, lalu saat ini industrialisme pula membendakan jiwa-jiwa.” Kini jiwa-jiwa sudah ditaklukkan seperti manusia mengendalikan barang-barang

Memang, di permukaan semua ini berjalan baik, teratur dan berprosedur. Namun, terselindung bahawa hakikatnya ini semua adalah kesan semu, sembari menabirkan kita pada kenyataan buruk yang berada di sebaleknya. Kenyataan ini buruk, kerana tidak bahagiakan manusia. Kenyataan ini buruk, kerana menindas manusia. Kenyataan ini buruk, kerana mempasifkan manusia. Jadi, ini hujungnya melakarkan manusia yang hanya dalam dirinya, serta mengukir sebuah keterasingan. Lihat saja, borjuis-borjuis itu tampak sekali pembarangan dalam jiwanya, dan di satu sudut mewujudkan keterasingan dalam dirinya. Kalau bahasa Jerman itu disebut, Verblendungszusammenhang bermaksud, “sebuah kemilauan yang akhirnya membutakan mata kita.” Jadi, kita sepertinya tersilau di balek sesuatu itu sebenarnya ada apa.

Maka, apakah Positivisme ini membebaskan manusia? Apakah, kini manusia telah merdeka? Jawapan Mazhab Frankfurt jelas, negatif! Positivisme itu hanya memundurkan kemanusiaan. Lebih dashyat, modeniti turut memperbaiki proses penindasan sesama manusia atas nama panji-panji Pencerahan.

Rasio-Instrumental

Justeru, sistem sendeng ini terus dilanjutkan, bahkan hari demi hari makin canggih pengobjekan itu. Semuanya atas nama kerasionalan, dengan beberapa perbezaan pengistilahannya. Tapi, Adorno dan Horkheimer merujuk rasio seperti ini sebagai instrumentelle Vernunft (rasio-instrumental), kerana menekankan segi-segi tertentu, iaitu sebagai pekakas dan strategi untuk mencapai tujuan yang awal-awal diperhitungkan. Inilah rasio dari manusia moden, rasio tidak mempersoalkan sasarannya, melainkan berfungsi secara bendul.

Akibat sama sekali tidak kritis terhadap diri dan sasaran sendiri, maka rasio itu boleh dimanipulasi, demi kepentingan apa-apa pun—sepertimana yang terakam pada Fasisme dan Nazisme. Ketika itu, rasio dipakai untuk melancarkan kekuasaan seperti yang dilakukan Adolf Hitler. Kesimpulannya jelas, dari Positivisme, mustahil untuk kita harapkan pembebasan buat manusia.

Sebenarnya, Adorno dan Horkheimer mengutarakan gagasan ini kerana terangsang dari dampak Nazisme—yang memakai teknologi untuk menghancurkan negara lain, demi kepentingannya, demi cita-cita politiknya.

Bayangkan, kalau kita menghimbau kem Auschwitz itu, maka kita akan saksikan dalam kem konsentrasi terdapat sistem kategorisasi, yang memang sebuah pendekatan pengobjekan. Setiap Yahudi didaftarkan, jelas dicatat ciri-cirinya, fizikalnya, dll. Lalu kemudian, di dalam kem tersebut, terdapat blok-blok yang jelas dikategorinya. Jadi, inilah juga kaedah manusia dalam menangani barang, yang kini dipakai untuk menangani manusia. Jadi, terbukti bahawa rasio tidak kritis di sini, malahan membuatkannya efektif.

Kalau kita himbau lagi, Nazi itu tidak memusnahkan Yahudi begitu saja, sebaleknya memanipulasinya terlebih dahulu. Maka, kaum Yahudi disuruh berkerja untuk menghasilkan barang-barang industri, dan kemudian dirinya akan mati sendiri. Inilah yang mereka sebut sebagai “the final solution of the Jewish problems.” Kerana bantuan rasio sebegini, akhirnya Jerman dapat mengalahkan negara-negara tetangga dengan waktu yang singkat. Mithalnya, Poland dalam tujuh hari, Belanda dalam tiga hari, Perancis dalam dua minggu, dan itu semua adalah berkah berhasilnya rasio-instrumental—tanpa mempersoalkan apakah tujuan itu baik atau tidak.

Hujungnya, melihat semua kecelakaan ini, Adorno dan Horkheimer bertanya, “apa ertinya segala kemajuan dan kecanggihan ini untuk perkembangan perabadan manusia?” Apakah maseh ada Pencerahan? Nihil. Maka, ini bererti Pencerahan—usaha manusia untuk membebaskan dirinya berkat rasio—ternyata berbalek kembali menjadi sebuah mitos. Singkatnya, Pencerahan itu berakhir sebagai mitos (baru). Jika, sewaktu mitos, manusia melakukan mimesis dengan alam. Pada Pencerahan, manusia masuk lagi dan harus menyesuai dirinya dengan teknologinya, tunduk pada teknologinya. Ini juga sebuah mimesis. Manusia yang rasional ini hilang dirinya dalam rekaannya sendiri, iaitu alam baru baginya.

Sebenarnya, ada sebuah cerita bagus tentang tentang perjalanan Odyssey. Itu adalah suatu mitologi mengenai Odyssey yang dicari oleh Cyclops, anak-nya Poseidon hasil dari selingkuhan haramnya dengan manusia. Hari demi hari, Cyclops hanya mencari Odyssey. Tapi, akhirnya saat bertemu dengan yang disangkanya Odyssey, lalu ditanya ditanya siapa dirinya? Maka, Odyssey menjawab, “I am nobody.” Maka, kerana tidak mendedahkan identiti dirinya, dan tidak dikenal, dan Odyssey terselamat.

Demikian kesah yang dipinjamnya dari Homer tersebut. Kerana Odyssey itu pintar, maka dirinya dapat lestari (survive) sebab tidak menerangkan dirinya yang sebenar. Jadi, begitu juga manusia moden, jika mereka mahu lestari maka mereka juga seharusnya menolak dirinya sendiri, dan menolak kategorisasinya. Tapi, yang berlaku, ternyata manusia kemudiannya hilang dalam modeniti, sistemnya itu sendiri, dan ternyata berakhir pada kegagalan. Akhirnya, kedua filasuf ini menjadi pesimis dengan modeniti, yang pada mereka hanya menumbuhkan sebuah barbarisme baru.

Marcuse

Kemudian, hadhir pula Marcuse, yang mencanangkan “one dimensional man,” manusia satu dimensi. Mengapa manusia moden itu satu dimensi? Kerana, pada Marcuse, manusia ini merupakan kelangsungan dari sistem ekologi sebagai penguasa total. Di sini, manusia hanya menegaskan perlawanan, dan membenarkan lingkungannya begitu saja. Justeru, Marcuse masuk ke dalam idea perlawanan ini.

Sekiranya Adorno dan Horkheimer berpangku pada analisa tentang rasio, maka Marcuse menekankannya lagi dalam analisanya tentang teknologi dan “keterpaksaan membeli” (komsuwang). Marcuse turut mencermati manusia dalam teknologi. Begitu, mithalnya dalam keutamaan zaman industri, terdapat usaha menghasilkan produk sebanyak-banyaknya. Ini semua dilakukan menerusi bantuan teknologi. Ini semua bertujuan untuk memperoleh keuntungan yang tinggi, dengan pertambahan jumlah pasaran.

Tetapi, dari hukum ekonomi, mafhum bahawa melimpahnya produk belum tentu membawa keuntungan berganda. Justeru, sistem kapitalis moden punya suatu cara lain yang membantu, iaitu memperkenalkan iklan. Dan, menurut pengamatan Marcuse, iklan itu bukanlah semata-mata untuk memperkenalkan produk baru buat manusia. Itu bukan tujuan tunggal iklan, sebaleknya itu hanyalah sebahagian dalam pendekatan pemasaran baru.

Ternyata, di tangan kapitalis, iklan menciptakan keperluan-keperluan baru, serta menjalinkan sebuah hubungan yang hakikatnya tidak tersirat pun. Tidak hairan, dengan pengaruh iklan ini kita mudah menuruti arus agar tidak dilihat berbeza dengan lingkungan, selain untuk memastikan wujudnya saling pengertian. Keadaan ini, dalam bahasa psikoanalisis disebut, neurosis, iaitu sakit saraf. Lalu, neurosis, bersama mimesis ini, bersama-sama dalam menajamkan lagi rasio-instrumental dalam masharakat industri tersebut. Jadi, akhirnya, manusia akan tetap berlanggan, dan berbelanja selalu, setiap kali ada iklan yang baru. Takkan habis-habis keperluan. Inilah mangsa dari mentaliti “bergantungan pada iklan.” Justeru, kita melihat betapa iklan membentuk rasio-instrumental, dan meletakkan awal-awal sasarannya, tanpa di semak-ulang.

Persoalannya, bagaimana untuk mengatasi semua ini, dan bagaimana untuk melepaskan diri dari pengaruh kental rasio-instrumental? Maka Marcuse, sama seperti Adorno dan Horkheimer, masing-masing berakhir dengan kebuntuan. Kini, Mazhab Frankfurt (generasi pertama), berakhir pada pesimis. Mereka kian merasa bahawa masharakat mereka sudah begitu terasing secara total.

Pelarian

Walau bagaimanapun, di celah-celah pesimisme tersebut, mereka cuba melarikan diri ke wilayah-wilayah tertentu. Lantas, Adorno menemukan pelariannya dalam seni, terutamanya musik klasik. Memang, dirinya tidak senang dengan musik pop kerana menurutnya itu adalah produk rasio-instrumental dari kapitalis. Tidak seperti musik klasik, yang digubah khusus untuk sesuatu. Mithalnya, musik Mozart, Beethoven, dll, itu ada kekhasan ciptaannya. Pada Adorno, dalam musik klasik ada dinamika jiwa yang bebas. Justeru, kerana dinamika ini, musik klasik dapat berperanan serta menyelami dengan penuh-perasaan, di samping mengangkat jiwa kita. Hatta, Adorno sendiri adalah seorang musikus, dan kerana itu dirinya sangat merasakan tercantumnya hubungan antara batin dan zahir dari musik.

Sementara itu, Horkmeimer menemukan diri pada sebuah “kerinduan pada yang serba lain (Sehnsucht nach dem ganz Anderen). Dalam analisis falsafahnya, kelihatan pandangan Horkheimer ini berupa jejak-jejak agama. Pada Horkheimer, kalau situasinya begitu bobrok, maka di sana terdapat suara kerinduan dalam diri manusia. Pertanyaannya, kenapa bobrok? Maka, jawabnya, kerana dalam diri manusia, ada satu garis-batas untuknya menilai sesebuah situasi. Mithalnya, kalau kita menilai itu adil, maka pasti ada yang tidak adil. Sehubungan dengan itu, menurut Horkheimer, jalan keluar itu ialah kerinduan terhadap yang serba lain itu, yang adil itu.

Lalu, pada Marcuse pelariannya menerusi tesis-nya, “the great refusal” itu. Di sini, Marcuse mendambakan sebuah gerakan perlawanan total terhadap segala kebejatan yang menghimpit masharakat. Jadi, tidak aneh, hasrat penolakan inilah yang melahirkan kelompok Hippi, yang memandang keji pada kapitalis, serta sentiasa mahu kekal hidup dalam kemiskinan, keterasingan, dll. Maksudnya, untuk melawan status-quo. Mereka seolah-olah ingin melaungkan, “kalian yang terasing, kami yang bebas.” Inilah salah-satu simbol pemberontakan dalam masharakat Eropah lewat 1970-an.

Di samping itu, tesis Marcuse ini disambut hangat mahasiswa. Begitu juga ada kelompok lain yang dilekatkan padanya iaitu, The New Left. Ini menjadi sebuah gerakan kekiri-kirian. Sebab itu, Mazhab Frankfurt juga dikenali sebagai neo-marxisme, iaitu usaha untuk menolak pembakuan pandangan Marx, seperti yang dilakukan Engels, dan dituruti oleh Leninisme-Stalinisme. Ini kerana, Marx pada kalangan neo-marxisme ini cerminan pembebasan manusia, bukannya untuk menghambakan manusia, seperti apa yang telah dilakukan oleh kapitalis. Sehubungan dengan itu, kalau kita membaca Marx muda, Pariser Manuskript, itu sarat sekali humanisme-nya. Marx dalam wajah inilah yang digemari oleh kalangan Mazhab Frankfurt.

Khatimah

Walau bagaimanapun, ternyata akhirnya Mazhab Frankfurt tetap saja berakhir dengan pesimisme. Mereka buntu tanpa alternatif. Barangkali, kebuntuan ini tampak ketara dari dua kritikan terhadapnya.

Pertama adalah, Mazhab Frankfurt menurunkan (reduction) manusia sebagai makhluk yang berkeperluan (produk dari pengaruh iklan), walhal keperluan hanya sebahagian dari identiti manusia. Sebab, pada pengkritik Mazhab Frankfurt ini, mereka melihat bahawa keperluan itu turut ditentukan oleh lingkungan, kesedaran diri, dan cara penilaian kita. Sementara, yang kedua, kritik yang datangnya dari Habermas, lingkungan mereka sendiri. Menurut murid Horkheimer ini, Mazhab Frankfurt, atau Teori Kritis ini maseh lagi menganalisa manusia dalam polarisasi subjek-objek, sesuai juga dengan perspektif pekerjaan Marx tersebut, di mana itu adalah sebuah polarisasi hubungan.

Justeru, pada Habermas, paradigma ini dialihkan kepada “komunikatif.” Darinya, lahirlah Teori Kritis Baru yang lebih gemilang. Komunikatif maknanya, menurut Habermas manusia itu seharusnya berhadapan sesamanya, dalam erti seimbang, saling setaraf, dan sama berdaulat. Maka, di sini, tidak lagi berlaku usaha dominasi antara satu sama lain, atau tiada lagi penindasan total, tiada lagi pengobjekan, juga sekaligus menawarkan harapan dari kebuntuan. Sebab, menurut Habermas lagi, kalau benarlah ada penindasan total, maka sudah tentu tiada lagi jalan keluar. Tapi, ternyata tidak.

Habermas hadhir pada saatnya, dengan optimis sekali, sekaligus cemerlang menyelamatkan projek pecerahan Kant. Baginya, Aufklärung itu adalah sebuah projek yang belum lagi selesai. Di tangannya-lah, labirin Mazhab Frankfurt berakhir.

Aqil Fithri adalah editor Ummahonline.com, juga zamil Cendikiawan Awam Asia 2009/2010, tajaan Nippon Foundation, Jepun. Ia dapat dihubungi menerusi aqilfithri@gmail.com.