al-azm_major
Sadiq Jalal al-Azm

Kekalahan tahun 1967 tidak diragukan lagi memiliki erti khusus untuk generasi anda. Tetapi kita baru sahaja mengalami kekalahan yang sama teruknya semasa Perang Teluk. Apa perbezaan antara kedua-dua kekalahan? Segelintir orang menuduh anda mengaitkan punca kekalahan pertama dengan sifat tabie yang imitatif dan abstrak pemikiran Arab. Adakah penjelasan yang sama sesuai dengan kes kedua?

Saya tidak mengaitkan kekalahan tahun 1967 hanya semata-mata perkara tersebut yang menjadi penyebab. Persoalannya jauh lebih besar dan lebih kompleks daripada itu. Adapun perbezaan antara kesan psikologi kekalahan pertama (1967) dan yang kedua (1991), saya harus menyatakan bahawa kekalahan pertama memberi kesan kepada psikologi kita dan citra diri sebagaimana yang boleh dibandingkan dengan tamparan yang dialami dunia Arab dan Islam selepas kemenangan Napoleon ke atas tentera Mameluk, Mesir.

Dalam kedua-dua kes, kesan menakjubkan perang telah memberi kesan-kesan meluas pada aspek sosial, sejarah, politik, dan intelektual. Ekspedisi Napoleon menyebabkan luka parah narsisistik terhadap citra diri Islam, yang masih belum sembuh sehingga kini. Kekalahan tahun 1967 juga menyebabkan luka yang serupa.

Sebelum Perang 1967, kita pernah dengan naif percaya pada pencapaian yang digembar-gemburkan gerakan pembebasan Arab, seperti nasionalisasi Terusan Suez, urusan jual-beli senjata dengan kumpulan sosialis, runtuhnya rejim royalis Iraq, dan pencapaian sosialis Mesir dan Syria. Orang Arab juga dipukau dengan apa yang dikatakan agensi-agensi maklumat Arab tentang “negara gengster” (yakni Israel), “perjalanan membebaskan,” dan kehebatan, keberanian, dan kepercayaan tentera Arab.

Saya masih ingat bahawa tepat selepas Perang 1967, teman-teman selalu menyalahkan saya kerana pesimisme saya yang berlebihan tentang keputusan yang mungkin daripada perang itu. Model yang menyebabkan pesimisme saya ialah Perang India-Pakistan pada pertengahan 1960-an. Perasaan saya adalah bahawa perang Arab-Israel yang akan berlaku akan mengarah pada masing-masing pihak merosakkan alatan-alatan ketenteraan satu sama lain, yang akan diikuti dengan campur tangan Kuasa Besar dan penyelesaian yang dipaksakan. Bahkan pandangan yang seimbang, realistik, dan rasional begitupun dilihat sebagai terlalu pesimis pada ketika itu dan tidak berjejak pada realiti semasa.

Berkenaan dengan Perang Teluk, yang paling ketara tentang hal ini adalah bahawa perang itu tidak berada dalam wilayah suci, secara mental dan psikologi, seperti mana perang pertama. Hal itu ditambah pula fakta bahawa Perang Teluk itu dipacu oleh seorang diktator hina, yang sangat berbeza dengan Nasser. Orang akan beranggapan bahawa sebagai akibat daripada kekalahan sebelumnya kita akan memperoleh sedikit kekebalan dan sekurang-kurangnya tidak akan menderita gejala psikologi dan ideologi yang sama seperti kekalahan pertama.

Kekebalan ini, bagaimanapun, tidak membuat beberapa intelektual daripada menyatakan Saddam Hussain sebagai “pahlawan bangsa Arab,” dan/atau “Bismarck daripada Arab,” dan sejenis halusinasi yang serupa. Saya memahami bahawa gejala-gejala itu yang wujud selepas Perang Teluk adalah hasil daripada pengumpulan kekalahan demi kekalahan dalam hidup kita. Hal ini kerana kaum intelektual, seperti orang lain, kadang-kadang kehilangan arah dan terbawa oleh arus yang tidak terkawal, melupakan semua pengajaran dari masa lalu.

Sebagai orang Arab dan Muslim (dan maksud saya Muslim secara budaya, warisan dan sejarah) kita tidak dapat membayangkan diri kita yang kekal berada di pinggiran sejarah. Persepsi ini kadang-kadang memperdalamkan kebingungan kita dan dapat menjelaskan ketidakrasionalan tindak balas kita terhadap krisis, yang masih berada di bawah kawalan orang lain. Itulah yang berlaku selepas dua kekalahan tersebut: keputusan bodoh menimbulkan krisis jauh lebih besar daripada diri kita sendiri dan kemampuan kita, disertai dengan ketidakmampuan total untuk mengawal—walaupun sebahagian–arah krisis ini dan tindakan kita sendiri.

Adalah satu contoh sikap yang menggelikan untuk mengatakan bahawa kita akan mengambil lompatan besar ke hadapan tanpa menghiraukan akibat walaupun jika ini membawa kepada kematian dan kehancuran. Kita juga harus menambah dalam kes Perang Teluk, tentang kegilaan Saddam mencabar Barat secara umumnya dan khususnya kepada Amerika Syarikat pada saat kemenangan mereka atas Kesatuan Soviet dan semua musuh-musuh mereka di seluruh dunia.

Dalam citra terdalam diri kita sendiri, kita melihat diri kita sebagai pembuat sejarah, mampu memaksakan sejarah yang kita buat terhadap orang lain, dan bukan sebagai objek sejarah yang dicipta oleh orang lain. Keinginan yang sedar dan tanpa sedar kita memperkuat gambaran ini. Setelah meneliti khazanah persuratan gerakan pan-Arab, saya sampai pada kesimpulan bahawa objektif sebenarnya bukanlah untuk merealisasi impian pan-Arab, tetapi keinginan untuk kembali kepada peranan kita di dalam sejarah sebagai pemimpin dunia.

Tapi nampaknya bahawa isu yang harus kita hadapi berulang-ulang kali ialah bahawa realisasi impian ini, atau bahkan sebahagian daripada itu, memerlukan revolusi, perubahan, dan pengorbanan (dalam rangka untuk mencapai piawai kepimpinan pada abad ke-20) yang mana kita tidak mampu untuk melalui derita itu. Kerana kita berasa bahawa pengorbanan ini akan tiba dengan kehilangan bahagian yang berharga daripada identiti dan warisan kita, reaksi kita pada krisis yang kompleks ini, dimaklumi, tidak rasional, kacau, kurafat, dan reduksionis.

Tampaknya, kompleks anti-Eropah (anti-European complex) yang begitu dalam tertanam dalam diri kita melampaui masalah kolonialisme moden, pendudukan ketenteraan, dan lain-lain, dan semua peradaban Mediterranean adalah peradaban yang sifatnya menakluk dan memperluaskan: Iskandar Agung, Hannibal, Rom, Islam, Perang Salib, Empayar Uthmaniyyah, munculnya Eropah moden.

Kompleks Arab ini didasarkan pada khayalan yang kuat mengenai rampasan kuasa Eropah akan hak kita untuk membuat sejarah dan untuk memimpin dunia, di saat kealpaan sejarah, seperti yang kadang-kadang dikatakan di sini. Kita melihat hak untuk memimpin dunia seolah-olah itu adalah hak ilahiah bahwa Allah telah memilih orang-orang Arab dan Muslim.

Dengan demikian, penyatuan Arab merupakan langkah penting untuk mengambil hak itu. Arab dan Muslim akan selalu menemui kesulitan untuk menerima kedudukan mereka di pinggiran sejarah moden kerana mereka melihat diri mereka sendiri, secara sedar atau tidak sedar, sebagai ahli kepada suatu bangsa yang besar dan pembawa agama Allah yang benar dan bahawa Allah di pihak mereka.

Sebuah ilustrasi tentang perasaan ini datang dari sebuah buku oleh Hussain Ahmad Amin, berjudul Dalil al-Muslimun al-Hazin al-Muqtadha ila al-Suluk fi al-Qarn al-‘Ishrin (Petunjuk Para Muslim yang Sedih Terhadap Tindakan yang Diperlukan pada Abad Ke-20 ini). Amin menggambarkan Muslim itu sedih kerana persepsi dan delusi tentang dirinya, tamadun, dan agama memerlukan hasil dan keputusan yang spesifik dan pasti. Tetapi realiti mengolok-olokan persepsi itu setiap hari.

Jadi, setiap kali seorang penyelamat muncul, tidak peduli bagaimana teruknya dia, kompleks anti-Eropah ini akan muncul dan mengambil alih segalanya, menjadikan hantu ini “pahlawan bangsa Arab” atau “Bismarck untuk Arab,” atau nabi baru, penyelamat yang diharapkan, dan sejenisnya. Tetapi, mahu tidak mahu, khayalan ini akan hancur, menguatkan lagi kompleks anti-Eropah.

Adakah anda bersetuju dengan hujah Adonis bahawa wibawa intelektual memungkinkannya untuk memainkan peranan khusus terhadap rejim-rejim Arab yang memonopoli penghasilan intelektual (intellectual production)?
Peranan intelektual Arab berubah dari masa ke masa. Secara umum, saya berasa bahawa intelektual harus menjauhkan diri daripada negara, bahkan jika negara itu adalah sebuah negara demokratik sekalipun, kerana untuk melakukan perkara yang sebaliknya akan mengurangkan kredibilitinya.

Intelektual Arab yang paling produktif sekalipun mengalami masalah dengan kerajaan mereka pada satu-satu masa, dan beberapa antara mereka telah menderita hidup dalam buangan. Intelektual di negara kita mempunyai peranan tertentu yang harus dimainkan dengan hati-hati berhubung dengan negara, kerana kalau tidak, ia akan kehilangan kredibiliti dan mengubah dirinya menjadi seorang yang pandai mengambil peluang, yang bergantung pada pihak tertentu atau pencari kemasyhuran diri.

Berkenaan frasa Adonis “kewibawaan intelektual”, saya tidak pasti maknanya yang tepat. Mungkin frasa itu mendekati idea-idea Michel Foucault, tetapi pemahaman saya tentang kewibawaan di sini boleh jadi sesuatu yang menyerupai ahli ensiklopedik di Perancis selama abad ke-18. Ahli ensiklopedik ini dianggap sebagai wibawa tertinggi, meskipun hal ini tidak sama dengan pemahaman kita tentang peranannya hari ini.

Istilah “intelligentsia”, di sisi yang lain, dicipta di Russia dan kemudian menyebar ke negara-negara lain memperoleh erti kemuliaan belajar dan ilmu pengetahuan. Makna yang diperolehi daripada istilah “intelligentsia” itu menjelaskan masalah golongan intelektual Arab yang bercita-cita untuk mencapai kewibawaan seorang imam atau syaikh. Intelektual kita yang paling terkenal mencari pengikut bukan pelajar.

Daripada mengasah kebolehan kritis mereka, intelektual Arab memilih untuk mengajar pengikut mereka bagaimana menjadi kritis terhadap musuh-musuh peribadi mereka dan bagaimana untuk meraikan kehebatan guru-guru mereka. Dengan demikian, setiap pembahasan tentang kebebasan intelektual dan wibawa hanya membawa kepada penghujahan yang tidak menyenangkan.

Tentang monopoli negara ke atas budaya, hal ini memang salah satu masalah yang paling serius yang dihadapi masyarakat Arab sekarang. Pada masa lalu, intelektual biasanya melarikan diri daripada terjerumus dalam perangkap ini dengan memanipulasi persaingan dalaman antara kerajaan Arab.

Untuk sementara, Lubnan adalah sebuah stesen terbuka untuk bebas daripada tekanan rasmi kerajaan Arab yang mengawal budaya. Gerakan perlawanan Palestin juga boleh melindungi golongan intelektual yang melarikan diri dan memberi mereka kesempatan untuk bekerja di dalam lembaga-lembaganya. Sebenarnya, negara tidak berjaya memonopoli budaya sepenuhnya. Seandainya ada salah satu negara Arab (yang berjaya memonopoli kebudayaan), situasi ini akan jauh lebih buruk.

Ketika hasil minyak berkembang pesat membolehkan realisasi sebahagian besar sistem bersama keperluan material Arab, tetapi juga mengakibatkan munculnya dasar serupa berkaitan intelektual dan kemampuan untuk memonopoli pemikiran intelektual dan menentukan parameter kebebasannya. Selain itu, peluasan kepentingan minyak di Eropah menghasilkan keperluan untuk menyatakan pandangan mereka melalui lembaga-lembaga yang boleh diterima, dan dalam proses itu, mencipta suatu keadaan dikepung yang teruk terhadap intelektual.

Apa pandangan anda mengenai hubungan antara sastera Salman Rushdie (semua dalam Bahasa Inggeris) terhadap dominasi Barat atas segala sesuatu termasuk sastera kebangsaan dan tempatan?

Monopoli Barat atas sastera adalah alami sifatnya dan merupakan perkembangan daripada kebangkitan Barat sejak Renaisans. Untuk satu hal, besarnya penghasilan sastera Barat tidak meninggalkan keraguan mengenai kemampuan sastera ini meninggalkan bekas pada semua sastera Dunia Ketiga.

Seluruh dunia kini telah menerima bentuk novel, dengan menyedari sepenuhnya bahawa novel merupakan produk dari masyarakat borjuasi Eropah. Walaupun perlahan tetapi pasti, novel mula menggantikan puisi di Dunia Ketiga. Antaranya bahkan sudah mendakwa bahawa novel telah menggantikan puisi dalam kalangan orang Arab sebagai bentuk utama penyataan diri secara artistik.

Juga benar bahawa terdapat beberapa daripada para penulis Dunia Ketiga yang menggunakan bahasa Eropah menghasilkan karya tidak menarik tentang negara mereka sendiri. Ambillah contoh V.S Naipaul dari Trinidad yang menawarkan pembaca Barat tentang imej negatif dunia Muslim.

Tetapi Salman Rushdie tidak boleh dimasukkan dalam kategori ini kerana sasteranya sama sekali berbeza. Rushdie tidak menulis untuk menyenangkan Barat. Beliau memilik keperluan sendiri untuk membahas secara bebas. Beliau juga mempunyai komitmen sendiri. Salah satu karya-karyanya adalah kumpulan cerita pendek berjudul East, West di mana ia sengaja menempatkan koma antara Timur dan Barat dalam tajuk itu. Pada kenyataannya, koma itu adalah Rushdie sendiri. Dalam salah satu cerita-cerita ini, ia menggambarkan seorang gadis India ingin melakukan perjalanan ke Britain. Di tengah-tengah kesulitannya memperoleh visa daripada Kedutaan British, kita menemukan bahawa gadis ini masih ingin tetap tinggal di India. kerana perpindahan dia ke England hanya merupakan demi perkahwinan terancang yang tidak diingininya. Cerita ini secara simbolik menggambarkan hubungan antara Timur dan Barat itu ketika semua manusia terburu-buru untuk mendapatkan visa, dia adalah satu-satunya yang berusaha untuk mensabotaj permohonan visanya sendiri. Akhirnya, bagi Rushdie, pilihan bahasa Inggeris adalah wajar baginya kerana bahasa Inggeris adalah bahasa rasmi India dan merupakan bahasa perantara juga.

Nota Editor: Meskipun kesan umum saat ini adalah bahawa pemikiran Islam dan politik mendominasi wacana falsafah di Dunia Arab, beberapa suara sekular terus kuat kedengaran. Di Mesir, karya ahli hukum dan ulama Islam Muhammad Sa’id al-‘Ishmawi telah menarik perhatian pendukung fanatisme agama. Dalam pelbagai karya, seperti Al-Khilafah al-Islamiyyah (The Islamic Caliphate), ia membantah banyak hujah daripada generasi baru cendekiawan Islam secara sejarah dan falsafah. Carolyn Fleuhr-Lobban akan akan menerbitkan analisis yang komprehensif daripada karyanya.

Subjek wawancara ini, Sadik al-Azm, adalah Profesor Falsafah Moden Eropah di Universiti Damsyik. Beliau bangkit dan menonjol pada akhir tahun 1960-an hasil daripada penerbitan bukunya Al-Naqd al-zati ba’d al-Hazirnah, (Kritik-kendiri Selepas Kekalahan), dan Naqd al-Fikr al-Dini (Kritik Pemikiran Agama) yang mengandungi analisis berani penyebab kekalahan tahun 1967. Selain mengkritik Barat dan Arab dan Muslim dunia, beliau juga berada di garis depan perang ideologi Islam-sekular. Karyanya, seperti yang disentuh sewajarnya dalam wawancara ini, mencerminkan luasnya pengetahuan dan keberanian intelektual.


Wawancara Bahagian Pertama