Manusia, Kerja dan Marx

oleh
22 Februari, 2010 | kategori Esei | komen [0] | Cetak | kongsi  

Aqil Fithri

Kita semua, barangkali sudah pernah berkerja, atau tentunya akan berkerja. Maka, tidaklah salah untuk kita melihat pekerjaan dalam sorotan falsafah pula, daripada selamanya hanya terus-menerus berkerja tanpa kesedaran.

Manusia itu, sekurang-kurangnya boleh ditempatkan penghayatannya pada tiga wilayah yang saling bersentuhan, dan juga menemukan dirinya: manusia lain, alam, dan alam transendental. Dalam bahasa lain, tiga wilayah ini juga boleh dimaknakan sebagai kesosialan, sebagai persekitaran, dan sebagai agama. Dan, semua wilayah ini adalah hakiki, meskipun diakui bahawa alam transendental itu tidak kelihatan menerusi kasat mata, namun tetap saja punya makna, serta melampaui dua wilayah yang lainnya. Kerana adanya wilayah-wilayah ini, maka manusia tidak seharusnya berwatak makhluk satu dimensi, melainkan punya banyak dimensi, seperti dimensi keluarga, dimensi persahabatan, dimensi organisasi, dimensi kepercayaan, dimensi pekerjaan, dll.

Demikian tiga wilayah manusia, serta rencamnya dimensinya. Walau bagaimanapun, di sini, kita hanya akan mewacanakan manusia dalam satu dimensi saja, iaitu dimensi pekerjaan—khususnya pekerjaan dalam pandangan-barat.

Dimensi pekerjaan

Dimensi pekerjaan, itu ada tarikan yang tersendiri. Apatah lagi, dalam filsafat barat, pekerjaan amat sedikit dibicarakan. Malah, terbukti filsafat timur juga tidak pernah secara sistematik membicarakan soal pekerjaan. Buktinya, terpapar jelas dalam banyak tradisi mereka. Mithalnya, budaya wayang yang terkenal di Indonesia, atau Jawa itu, tidak pernah dinyatakan bagaimana watak Batara Guru (Siwa) memperoleh makanannya. Yang diketahui, makanan hanya diandaikan saja sudah diperoleh. Ini adalah sebahagian tanda betapa adanya pengabaian terhadap aspek pekerjaan. Sedangkan, dalam sejarah kemanusiaan ekoran rebutan makanan, telah begitu ramai yang terkorban.

Makanan itu, hadhir dari alam, sama ada sawah, laut, hutan, industri, dll. Tapi, dalam pandangan lazim-primitif kita, sering saja alam dikaitkan sebagai tempat semadi, atau hanya tempat identiti diri saja. Justeru, kerana itu, pekerjaan tidak pernah mendapat penghargaan yang selayaknya. Bahkan, kalau kita mengenal baik-baik filsafat Yunani, ternyata mereka turut meremehkan persoalan perkerjaan. Filsafat Yunani secara naif, memandang manusia berkerja demi kehidupan.

Biarpun, seperti kita maklum, demokrasi Yunani sering dipuji dan amat mengesankan, namun kelebihan itu terbatas pada peranan lelaki kelas atas saja. Sebab itu, dalam dialog, wacana, pidato, teks-teks Yunani tidak pernah membicarakan cara untuk mendapatkan makanan, atau aspek-aspek dari dimensi pekerjaan.

Tidak hairan, Aristotle sendiri sekadar membezakan kegiatan yang membawa makna pada dirinya sendiri, dengan kegiatan yang menyara dirinya sendiri. Kata mudahnya, bukan proses membangun rumah yang menarik, tapi hasil perkerjaan tersebutlah yang lebih memikat. Walhal, pekerjaan yang mengusung maknanya pada dirinya sendiri, seperti bermain seruling, bersukan, dll, itu semua punya tempat yang berbeza. Mungkin kerana itulah juga, buat Aristotle, pekerjaan dalam erti sesungguhnya adalah berfilsafat dan berpolitik.

Memang, tugas filsafat itu cenderung menaakulkan persoalan yang bersifat abadi, atau logos-nya sesuatu? Kebetulan, dimensi politik adalah paling dekat dalam sejarah filsafat manusia. Tapi, persoalannya, bukan hanya dimensi politik, sebaleknya di dalam dimensi pekerjaan itu turut juga terselit sebuah ontologi yang menarik—yang malangnya sering terlepas pandang dalam rentang zaman. Barangkali itulah, dimensi perkerjaan langsung tidak mendapat perhatian saksama dalam sejarah manusia. Apakah dimensi pekerjaan tidak penting, seperti pentingnya politik?

Penting. Dimensi perkerjaan penting, tapi itu pun setelah barat mulai mengalami perubahan dan menekankan kekristianan. Aquinaslah yang memikirkannya. Pada pengarang Summa Theologica ini, manusia tidak hanya tertakluk dalam wilayah dunia semata. Namun, sesuai dengan Kristian yang mengajar kesetaraan kejadian manusia, dan karamah insaniah, manusia ada wilayah akhirah-nya. Idea inkarnisasi makin menerpa kristian sebaik manusia menghubungkan dirinya pada Tuhan—di mana perbezaan manusia di dunia tidak lagi menjadi begitu penting. Pada Kristian abad pertengahan ini, mereka percaya bahawa di Syurga sudah tidak ada lagi pekerjaan, sepertimana yang mereka lalui di dunia. Dan, itulah matlamat akhir pada agama. Justeru, pandangan seperti ini membuka mata buat filsafat dan teologi mengenai dimensi pekerjaan, biarpun nuansa Aristotelian maseh melekat. Kata penting Aquinas di sini ialah, “yang lebih penting dari pekerjaan ialah kedermawanan.” Dalam zamannya, anjakan paradigma ini sangat bermakna sekali pada garis teologi kristian setelahnya.

Tapi, itu teologi. Belum benar-benar filsafat lagi. Baru, setelah abad ke-17, di ambang modeniti, dimensi pekerjaan mula ditanggapi secara serius. Ketika itu, filasuf Inggeris banyak memainkan peranan, terutamanya dari Locke. Darinya, nilai-nilai ekonomi mewarnai dimensi pekerjaan. Lalu, wawasan Locke ini disusuli Smith, sebelum disambut hangat Ricardo. Walau bagaimanapun, yang paling gemilang sekali saat dimensi pekerjaan mendapat lirikan tajam dari filsafat Jerman.

Hegel dan Marx

Setelah demikian panjang dimensi pekerjaan ditanggapi secara sederhana, maka hadhir Hegel, kemudian Marx dalam mencetuskan sebuah paradigma baru tentang pekerjaan. Hegel itu secara tersusun, dalam fenomenologi ruh-nya (Phänomenologie des Geistes), telah memikirkan keseluruhan sejarah manusia serta memberikan erti pada sebuah pekerjaan. Ini tercatat dalam dialektika termashyurnya iaitu “dialektika tuan dan hamba” (Dialektik von Herrschaft und Knechtschaft).

Sebelum memahami dialektika ini, perlu untuk dibentangkan latarnya terlebih dahulu. Dialektika didahului sewaktu Hegel menamakan satu individu (seseorang) sebagai kesedaran diri, atau Aku, dengan “A” besar. Kemudian, bila kepentingan Aku ini bertemu kepentingan Aku yang lain, maka ada pertarungan yang terjadi. Di kala kedua Aku ini bertentangan, Hegel mula menyedari bahawa sesuatu itu akhirnya menjadi milek Aku hanya lewat pengakuan Aku yang lain. Pandangan Hegel ini sekaligus menunjukkan bahawa manusia pada hakikatnya memang mencari sebuah pengakuan atas dirinya, atas mileknya. Mengapa hal ini berlaku? Kerana, manusia tidak mempunyai intuisi tentang dirinya sendiri, dan kerana itu memerlukan pengiktirafan dari manusia yang lain.

Lanjutnya, manusia adalah cerminan dari manusia yang lain. Tanpa ada Aku yang lain, Aku-nya takkan diakui. Mihtalnya Aku melihat pohon, maka pasti membuktikan bahawa Aku itu bukanlah pohon, dan ini juga menunjukkan Aku itu ada. Dalam istilahnya, ini dinamakan negasi. Walau bagaimanapun, tatkala manusia berhadapan dengan alam yang berubah-ubah, maka manusia akan menyedari bahawa ada sesuatu yang tetap, iaitu Aku. Di sinilah sesuatu subjek boleh menjadi objek pada yang lainnya. Objek akan dapat dimanfaatkan, dan dimanipulasi oleh subjek.

Nah, pada akhirnya dalam perspektif Hegel, objek juga termasuk manusia yang lain, termasuk Aku yang lain. Bagaimana manusia yang lain boleh menjadi objek? Kini, bermulalah huraian nyata terhadap dialektika “tuan dan hamba.” Bayangkan, ada dua Aku yang bertelingkah, yang sama perkasa, dan yang sama ingin diakui. Di sini, Hegel—dengan sangat tepat—menyatakan bahawa sekiranya pertelingkahan itu berakhir dengan kematian, maka tentu sekali Aku yang mati takkan dapat mengakui Aku yang menang. Namun, ada cara lain untuk keluar dari hal tersebut, iaitu jika salah satunya ada rasa takut-akan-kematian. Maka, Aku yang takut-kematian, memileh untuk tunduk pada Aku yang lain. Lalu, jadilahnya Hamba. Dan, Aku yang menang menjadi Tuan, dan menguasai hamba itu sepenuhnya. Lalu, Tuan akan membuatkan Hambanya itu menurut segala perintahnya, dan berkerja untuknya. Hamba langsung tidak memiliki diri, kerana dirinya hanyalah dimiliki Tuan. Justeru, berlangsunglah dialektika.

Kini, Hamba itu mengurus semuanya, untuk kepentingan Tuannya. Namun, lama kelamaan, hamba tersebut menjadi pintar, serba-mengetahui, dan menyebabkan Tuannya terpaksa bergantung pada hambanya pula. Maka, keadaan terjadi sebaleknya, di mana Hamba secara tersiratnya adalah ‘Tuan’ pada Tuannya. Sebab, tanpa pekerjaan Hambanya, Tuan itu akan mengalami banyak kesulitan. Inilah analisis Hegel mengenai dialektika Tuan dan Hamba. Menariknya, tak lama kemudian, Marx kemudian merambahkan lagi dialektika ini—tanpa mengacu pada teks Hegel secara langsung—sampai pada sebuah kebangkitan revolusi.

Tapi, apa guna dialektika Hegel ini dalam soal dimensi perkerjaan? Sebenarnya, yang mahu dirunut Hegel adalah, agar individu dapat menjadi diri sendiri. Lewat pekerjaan, individu diharap mampu mengembangkan dirinya, dan memperkayakan bakat dirinya. Jadi, terlihat, kerja atau pekerjaan itu penting sekali. Bertolak dari sini, Marx secara terus terang merincikan—sesuatu yang tidak ada pada Smith, Locke, mahupun Hegel—bahawa rupa-rupanya makna kemanusiaan dalam pekerjaan mencapai titik nadhir, khususnya pada kaum buruh pada abad ke-19. Ketika abad tersebut, pelayanan pada kaum buruh memang sangat tidak manusiawi sekali. Saat itulah, kemuncak duka kaum buruh yang mengalami manipulasi, eksploitasi, sampai-sampai mereka yang berkerja sebagai buruh akan dipandang sangat jelek, hina, dan terpuruk. Buat masyarakat kapitalis waktu itu, kaum buruh industri tidak lebih sekadar nilai-lebih untuk meningkatkan hasil ekonomi mereka.

Maka, Marx dengan menghimbau Hegel, walaupun tidak terlalu khusus, memikirkan jalan keluar yang praktis. Dalam kata lain, muncullah gagasan revolusi sosialis—menerusi pergerakan kesatuan kaum buruh—dengan cita-cita tidak ada lagi pemaksaan pekerjaan ke atas individu lain. Ternyata, impian sosialisme adalah firdaus-nya kaum buruh. Demikian intuisi Marx muda, sebelum Das Kapital melanjutkan analisa tersebut dalam aspek ekonomi. Di pihak seberang sana, pada Marx, kapitalis adalah Tuan yang akhirnya akan tunduk pada kekuatan Hamba-nya nanti.

Menurut Marx, kehinaan, kerendahan dan kedhaifan buruh, itu tidak lama. Lalu, Marx mengobarkan harapan indah buat kaum buruh—dengan menegaskan akan kegagalan kapitalisme. Sistem kapitalis yang tampak mantap ketika itu, yakin Marx, hanya akan berhujung pada kehancuran. Siapa yang akan menghancurkan? Nah, kaum buruhlah, kata Marx dengan percaya-diri. Merekalah kelas sosial masa depan! Manakala, kaum kapitalis hanya menunggu waktu untuk berkubur. Suara Marx ini kemudiannya merangsang dan menatijahkan revolusi Bolshevik, dan rebahlah bourgeoisie-nya.

Kini, Marx memberikan sesuatu yang belum pernah ada pada kaum buruh. Marx memberikan mereka kebangaan! Kaum buruh merasa dirinya mulia. Dari tangan yang kotor, hitam, berminyak, buruh-buruh bangga mengacungkan tangan tanda kekuasaannya, tanda kehebatannya, serentak berkata “semua akan berhenti kalau tanganku mahu.” Lagu L’internationale lagi-lagi menancakkan rasa percaya-diri mereka:

C’est la lutte finale
Groupons-nous, et demain
L’Internationale

Sera le genre humain

Perjuangan penghabisan

Bersatulah melawan

Dan Internasionale
Pasti ‘kan berjaya!

Justeru, tuntas Marx, sejarah masa depan dan sains itu akan menjadi milek kaum buruh, asal saja tekad berjuang. Namun, masa bergulir, tampak ada yang benar dan ada yang salah dalam rumusan Marx. Walau bagaimanapun, satu hal yang tidak harus dinafikan, Marx sangat berjasa dalam mentematisasikan dimensi pekerjaan ini ke dalam wacana filsafat manusia, biarpun setelahnya Heidegger turut membicarakannya. Namun, tidaklah setajamnya.

Sosial dan sejarah

Sebelum pergi lebih jauh, barangkali elok kita kembali pada persoalan asas, tentang pekerjaan, sebelum mengaitkan semula pada analisa Marx. Pertanyaannya, pernahkah kita memikirkan, mengapa manusia perlu berkerja? Dan, mengapa binatang tidak? Padahal manusia seperti juga makhluk alam yang lain, tetap datang dari alam, hidup dengan alam, kembali dengan alam. Barangkali, kelihatan ini pertanyaan mudah. Tapi, ada bobot filsafat di dalamnya.

Mungkin singkat jawapannya, kerana haiwan dapat memperoleh-langsung keperluannya dari alam. Manusia tidak. Tatkala memetaforakan hal ini, Marx merujuk kepada perbezaan manusia dan lebah. Pada Marx, lebah itu kalah jauh dari manusia kerana manusia bikin rumahnya menurut rencananya, dengan adunan yang pelbagai. Sementara, rumah lebah tidak ada pengertian sepertimana pengertian-sistematiknya rumah manusia. Lantaran itu, manusia harus mengubah alam, barulah manusia dapat hidup dengan alam. Manusia harus membuat alam menjadi manusiawi. Memang, ada alam seperti sawah, kebun, taman, dll. Tapi, itu alam yang sudah berbudaya, dan ditata secara tekal oleh manusia. Bukan sepertinya alam kental seperti hutan, padang pasr, dll. Memang, jauh setelah Marx, hadhir pula Adorno dan Horkheimer dalam Dialektik der Aufklarung yang memanjangkan analisa ini dengan menyatakan bahawa manusia telah menghilangkan hurmat pada alam, dengan melakukan pengobjekan (Versachlichung) alam. Bahawa, alam setelah zaman pencerahan, telah dtundukkan manusia kepada fungsi tertentu, atau terhad dalam rasio-instrumental (instrumentelle Vernunft).

Namun, pada batas Marx, manusia terpaksa memanusiakan alam, supaya manusia merasa cocok dengan kehadhiran alam. Hanya dengan itu, manusia dapat menempatkan dirinya. Manusia jadi nyata dalam pekerjaannya. Soalnya, bagaimana dapat memanusiakan alam? Kita boleh kemukakan contoh, seperti seorang pengukir dengan ukirannya. Katanya pengukir tersebut pulang dari alam kental, mithalnya dari hutan dengan gendungan kayu-kayan yang sesuai untuk dibuat ukiran. Dari kayu tersebut, dipahat dan diukirnya sepeti wajahnya Pandawa dan Korawa, lagenda Mahabharata itu. Kini, kayu yang asalnya dari pohon itu, telah mendapat bentuk manusiawi. Sebab, secara sepintas mungkin saja wajah manusia sebenarnya dengan manusia kayu, sukar untuk dibezakan, sekiranya itu adalah hasil dari seorang pengukir yang handal. Maka, sebagai seorang pengukir yang berbakat, tentu sekali dirinya akan bersungguh menghasilkan ukiran yang paling bermutu. Ternyata, menerusi pekerjaan ukiran itulah, pengukir tersebut memperoleh rasa kebanggaan pada dirinya. Tapi, lewat apa kebanggaan itu diperoleh? Nah—dengan kembali pada Hegel—lewat pengakuan manusia yang lain, lewat pengikrafan Aku yang lain, pengukir itu merasa dirinya dihargai.

Lihat, menerusi dimensi pekerjaan manusia rupa-rupanya meraih rasa kebanggaan. Di situ, sarat juga dimensi sosial pada manusia, sebab pekerjaan itu sendiri turut melibatkan individu-individu yang lain, iaitu pengakuan manusia lain atas hasil kerjanya, atas kedudukannya sebagai pekerja. Anehnya, walhal pengakuan manusia lain itu bukanlah sesuatu yang hakiki, kerana memang sudah sewajarnya setiap pekerjaan kita adalah objektif? Kita melakukan sesebuah pekerjaan, dengan minat kita, bukan dengan gajian, bukan dengan pengiktirafan. Walau bagaimanapun, ini tidak berlaku. Maka, Marx melihat pekerjaan memang ada dimensi sosialnya—demi pengakuan manusia lain.

Menariknya, kesosialan itu ada sekali dimensi sejarahnya. Dalam pekerjaan, ujar Marx, sesuatu pekerjaan itu dilakukan atas hasil keringat mereka yang sebelumnya, atas lelah mereka yang sebelumnya. Manusia sekarang, atau kita, hanya meneruskan dan mengembangkan apa yang telah ada sebelumnya. Maka, manusia yang bekerja adalah manusia yang berdiri atas sejarah, atas hasil sebelumnya. Pada tangan kitalah, generasi depan diciptakan. Namun, bagaimana masa depan tercipta? Lihatlah hasil kerja dulu, antara Majapahit dengan Srivijaya. Majapahit terus kekal, kerana senibina mereka yang terdiri dari batu-batuan, manakala Srivijaya lenyap, kerana hasil kerjanya terdiri dari kayu-kayan. Maka, penting untuk sebuah pekerjaan dijalinkan dengan kesosialan, dan sekaligus dengan sejarah mereka.

Nyah-kemanusiaan dan Keterasingan

Di kalangan semua analisa Marx, barangkali analisanya tentang keterasingan maseh lagi memukau. Ini kerana, menurut Marx, pekerjaan sebenarnya turut sama menciptakan sebuah keterasingan, selain menjaring sosial dan mencipta sejarah. Dalam kata lain, pekerjaan juga dapat menumbuhkan rasa nyah-kemanusiaan (dehumanization). Memang, pekerjaan ada banyak ragamnya, ada pekerjaan yang berat, yang ringan, yang disukai, yang dibenci, malah termasuk pekerjaan yang membodohkan (sebuah pekerjaan yang diulang-ulang tanpa membawa makna-diri).

Di sini, Marx dengan teliti melihat bahawa bukanlah kerja berat yang mendorong nyah-kemanusiaan tersebut. Sebaleknya, kepuasan dirinya terhadap pekerjaan tersebut. Mihtalnya, ada saja pesawah yang ria dengan taniannya, meskipun itu ternyata sebuah pekerjaan yang sangat menguras keringatnya. Demikian juga, ada pegawai tinggi yang belum tentu puas dengan kerajayan, sehingga merasakan—dalam kebisingan kerjaya—ada sesuatu yang hilang dalam dirinya. Seseorang yang berkerja atas sifat ini, melakukan pekerjaan tersebut tanpa mengira kepuasan-diri, tapi untuk meredam kecukupan-material-hidupnya. Bagi Marx, inilah pekerjaan paling akhir, paling naif, paling rendah. Mengapa? Kerana mereka—tanpa mempedulikan siapa dan apa majikan itu—sekadar berkerja demi upah, seakan-akan menjual tenaganya, kemampuannya, hatta kemanusiaannya,demi upah, demi gajiannya, demi hidup-makannya.

Jadi, pada Marx, pekerjaan seperti ini haruslah dihindari. Ini adalah pekerjaan untuk manusia lain, bukan untuk dirinya, dan sama sekali mereka tidak menikmati produk yang terhasil. Justeru, tiada rasa kebahagiaan-kekal dalam kerja sebegini, kerana tidak menikmati pengiktirafan hasil-kerjanya dari yang lain, sepertimana yang dinikmati dari contoh pengukir dengan ukirannya sebelumnya. Tiada kebanggaan. Tiada makna-diri. Hujungnya, para pekerja merasa terasing dari cita-citanya. Kapitalisme-lah yang bertanggungjawab atas keterasingan. Ini inti dari kritik Marx pada pekerjaan upahan, atau buruh industri itu sendiri, seperti yang termuat dalam Pariser Manuskripte.

Memang, kritik Marx harus didampingkan dengan suasana pada abad ke-19. Kendati begitu, dewasa ini hakikatnya sudah banyak berubah, dan persekitaran pekerjaan menjadi kian kompleks. Namun, adakah ini menumbuhkan dalam diri pekerja rasa dihargai, sepertimana para pengukir sebelumnya? Dan, adakah rasa keterasingan hilang sepenuhnya? Belum tentu. Kerana itu, Marx mengkritik keras mereka yang menebak bahawa dengan menaikkan upah lumayan, maka nyah-kemanusiaan dan keterasingan akan luput. Sebab, tetap saja ada sebuah naluri pada kapitalis untuk sedaya-upaya memperoleh keuntungan dengan modal-upahan yang minimun. Ini yang ditegaskan lagi Marcuse dalam One Dimensional Man—yang mengimpikan teknologi dapat meningkatkan mutu sosial manusia. Pada Marcuse, yang terjadi adalah sebaleknya. Limpahan teknologi, gagal menghalang rasa nyah-kemanusiaan dan keterasingan dalam diri manusia. Justeru, bagaimana untuk melepaskan diri, atau mengurangkan nyah-kemanusiaan dan rasa keterasingan dalam pekerjaan? Apakah pupus sudah pintu keluarnya? Habermasian ada tawaran, sekaligus menghentikan labirin ini.

Menuju komunikatif

Habermas terkenal dengan Theorie des kommunikativen Handelns, sebuah buku yang menamatkan kerangka subjek-objek yang tebal pada dialektika Hegel sebelumnya. Di sana, Habermas berani mengajak kita memahami kapitalisme-lanjut (Spätkapitalismus) yang lebih kompleks berbanding kapitalis pada abad ke-19. Walau bagaimanapun, buku ini sebetulnya hanyalah merumuskan dengan benar terhadap perkembangan setelah Marx, dan tidak membataskan pada soal ekonomi semata.

Namun, dengan meminjam Habermas, kita tentunya secara lancar dapat menunjukkan betapa banyak hal baru yang telah diperhatikan para kapitalis. Dalam bahasa lain, ini juga sebuah kritik kembali pada Marx. Mithalnya, sistem upahan tidak juga dalam bentuk eksploitasi semata, sebaleknya boleh juga bererti sebagai sebuah prinsip pengurusan pragmatik. Tidak dinafikan, terdapat mereka yang berkerja merasa senang dengan pekerjaannya, ditambah lagi dengan suasana kerja yang merangsangkan, dan imbalan yang memadai. Jelas, menghapuskan hak-milek bukanlah jawapan atas nyah kemanusiaan dan keterasingan.

Pernah, dalam menangani kebangkitan kaum buruh, para kapitalis mula memperhatikan kebajikan para perkerja dan suasana pekerjaan. Pengalaman klasik, Otto von Bismarck di Jerman, pertama kali melaksanakan dasar insurans terhadap para pekerja, yang kemudiannya memangkin pelbagai insurans seperti insuran kecelakaan tempat kerja, insuran hari tua, insurans kesehatan, dll. Pelaksanaan ini jelas dapat menimbulkan rasa selesa dan terjamin dalam diri para pekerja serta keluarganya.

Begitu juga dewasa ini, untuk sesetengah syarikat, para pekerjanya merasa bangga lantaran berkerjaya di syarikat tertentu, seolah-olah merebut kembali harga dirinya. Justeru, dengan banyak keanjalan yang terdapat dalam dunia kapitalisme dewasa ini, maka analisis Marx bahawa penghapusan kepemilikan modal kapitalis dapat mengakhiri nyah-kemanusiaan dan keterasingan adalah tidak tepat, biarpun pada tempat-tempat tertentu rasa ini tidak sepenuh berakhir.

Malah, dunia kapitalis kini lebih berimbang dengan para pekerja, khususnya dalam konteks barat. Kerana itu, tidak menghairankan sekiranya mogok-mogok dilancarkan oleh para pekerja, itu dilakukan setelah membahaskan jadual mogok dengan syarikatnya, agar tidak berlaku kerugian total buat sharikat. Jelas, kelihatannya antara pekerja dan syarikat sudah mula ada rasio-komunikatif (kommunikative Vernunft) dalam memastikan kepentingan kedua-duanya terjaga. Syarikat memerhatikan kebajikan pekerja, dan pekerja memberikan yang terbaik untuk syarikat. Akhirnya, masing-masing menikmati keselesaan pada kedudukannya. Memang pada tempat-tempat tertentu, para pekerja tentu serba-sedikit ada merasa dilayan seperti objek, itupun suatu keadaan yang dapat diterima mereka.

Khatimah

Lantas, setelah berkaca pada sejarah pekerjaan, sedikit sorotan zaman Yunani, sebelum pekerjaan menjadi sarat kewacanaannya pada filsafat Jerman, ternyata dimensi ini adalah amat penting, biarpun sering diabaikan. Pada tangan Marx-lah, pekerjaan mendapat makna yang sesungguhnya. Marx, dengan meminjam Hegel, dan melarikan diri dari tradisi Inggeris, percaya bahawa pekerjaan kaum buruh industri itu adalah sebuah kekuatan revolusioner, yang dapat mempersatukan kalangan yang proletariat. Di samping itu, pada galangan kaum buruhlah, tegas Marx (walaupun tidak tepat), sejarah tercipta dan akan diciptakan, sekaligus mengakhiri nyah-keterasingan dan keterasingan pada kaum buruh tersebut.

Walau bagaimanapun, semakan kapitalisme-lanjut banyak mewarnai suasana baru dalam dunia pekerjaan dewasa ini, meskipun tidak sepenuhnya komunikatif antara majikan dan pekerja. Barangkali, zaman globalisasi ini akan menyedarkan kita, bahawa hal yang terbaik dalam hidup bukanlah berkerja, bukanlah hidup-untuk-makan, sebaleknya menemui sebuah pekerjaan yang membuatkan kita hidup meriah. Ini tentu sekali adalah sebuah seni hidup yang sangat jarang difikirkan dari kalangan kita. Nyatanya, kita tidak mahu lagi berkerja demi kerja. Kita hanyalah mahu menemui sebuah pekerjaan yang cocok diri kita, sepertinya kita ingin mencari ruh baru buat seluruh kehidupan berikutnya.

Nota: Aqil Fithri adalah editor Ummahonline.com, juga zamil Cendikiawan Awam Asia 2009/2010, tajaan Nippon Foundation, Jepun. Ia dapat dihubungi menerusi aqilfithri@gmail.com.


Tags: Aqil Fithri, Aquinas, Aristotle, Batara Guru, Dialektika, Habermas, Hegel, Karl Marx, Otto von Bismarck, Summa Theologica
 

 

Tinggalkan Komen

WordPress SEO fine-tune by Meta SEO Pack from Poradnik Webmastera