Kalimah sekular, barangkali amat menakutkan. Namun, seharusnya tidak ada apa yang perlu ditakutkan pada satu kata: sekular. Datang dari Latin, saeculum, sekular adalah pengalaman Barat, saat ranah agama bertarung dengan ranah politik. Pengalaman inilah, yang lalu menghasilkan negara demokrasi seperti yang mereka nikmati dewasa ini. Demokrasi, dan sekular adalah dua hal yang tidak terpisah. Untuk menjadi sebuah negara demokrasi, kata Luthfi Assyaukanie, maka semestinya turut menerapkan sekularisasi. Sebagai seorang ilmuan—yang pernah menekuni di University of Jordan, kemudian di ISTAC, Malaysia dan berakhir tingkat pendidikannya di Melbourne University, Australia—beliau barangkali adalah individu yang terbaik untuk mempertahankan keperluan sekularisasi dalam tubuh negara-negara Muslim. Justeru, Aqil Fithri—yang merupakan zamil Cendikiawan Awam Asia 2009/2010, Nippon Foundation, Jepun—cuba menjelajah pandangan pengarang, “Islam and the Secular State in Indonesia,” buku yang diangkat daripada tesis doktoralnya.

Sewaktu sekularisme pertama kali diungkapkan—kata itu merujuk kepada makna dan hasrat apa?

Begini—tentang kata sekular—sebetulnya ada tiga imbuhan yang diterbitkan. Pertama, ada kata sekularisme (secularism), ada kata sekularisasi (secularization), dan ada kata sekulariti (secularity). Sekularisme itu adalah idealogi, manakala sekularisasi itu adalah proses, sementara sekulariti itu adalah keadaan fikiran kita. Pada tingkat sekulariti itu, adalah mereka yang berpandangan bahawa harus ada pemisahan antara ruang agama dan ruang negara. Maka, kerangka berfikir sedemikian dikatakan sebagai sekulariti. Kemudian, proses untuk melaksanakan fikiran tersebut dikenali sebagai sekularisasi. Lalu, idealogi yang memandu kepada proses tersebut disebut sekularisme. Jadi, berkenaan dengan kata sekularisasi, itu pertama kali muncul pada abad ke-15 setelah adanya perjanjian ekoran perang saudara Katolik-Protestan di Eropah. Ketika itu, makna sekularisasi merujuk kepada pemisahan antara kuasa agama dengan kuasa negara. Maka, perjanjian tersebut dibentuk bagi menggelakkan konflik itu—perang agama—dari berlanjutan. Manakala istilah sekularisme pula beberapa abad setelah itu menerusi George Holyoake (1817-1906). Nah, pada mulanya istilah sekularisme itu adalah kata biasa-biasa saja (natural term), yang sering dikaitkan dengan politik. Ini kerana sekularisme adalah idealogi-nya sekularisasi. Tapi, Holyoake dan kemudian menerusi murid-muridnya, telah memaknai dengan cara yang sangat radikal. Lantas, itu akhirnya menjadi terminologi falsafah, hingga sekularisme terjebak sebagai idealogi yang anti-Tuhan, anti-metafizik, dan anti-transedantal. Jadi, kerana itu mereka sering saja memaknai sekularisme sebagai ateisme. Hujungnya, Tuhan pun mendapat nama buruk sehingga mencemar citra sekularisasi yang seharusnya. Walau bagaimanapun, kemudian ada yang membezakan kata sekularisasi, kata sekularisme dan kata sekulariti ini. Saya percaya, kata sekularisasi memang sesuatu yang kita perlu, berbanding dengan kata sekularisme.

luthfi_sedang
Dr. Luthfi Assyaukanie bercakap di dalam satu forum. © Aqil Fithri

Jelas, sekularisasi. Kita harus ingat, sekularisasi ini hanyalah sebuah gerakan, sebuah proses, dan juga sebuah wacana kefalsafahan. Jadi, tidak dapat dielakkan bahawa di Barat sekularisasi muncul setelah perdebatan-perdebatan, bukannya hadhir tanpa sebab. Malah, di Barat juga, proses politik mereka adalah proses sekularisasi, bukan sekularisme.

Justeru, di Barat tidak ada sekularisme?

Sekularisme hanyalah sebuah nama, atau lebih khusus lagi hanyalah sebuah nama pada proses sekularisasi.

Baik, lalu bagaimana pula hubungan antara sekularisasi dengan demokrasi? Apakah sebuah negara demokrasi itu juga adalah sebuah negara yang melaksanakan sekularisasi?

Benar. Harus diingat, sekular itu adalah prasyarat utama untuk demokrasi. Sangat sulit untuk menjadi sebuah negara demokrasi tanpa adanya negara sekular. Demokrasi memang menuntut sekularisasi. Sebab itu, ada pemisahan antara wilayah agama dengan wilayah politik. Namun begitu, harus diakui juga bahawa bentuk sekularisasi ini ada pelbagai. Tapi, itu adalah persoalan lain. Yang harus kita terima terlebih dahulu, sekularisasi adalah merujuk kepada proses pertama penubuhan sebuah negara demokratik. Kalau kita mahu menjadi negara demokrasi, maka harus sekular dulu. Tidak mungkin Negara Islam, atau negara teologi apa-apa pun, dapat menjadi negara demokrasi, tanpa menerapkan sekularisasi.

Tapi, bukankah negara sekular itu punya pelbagai bentuk? Maka, apakah bentuk yang boleh dicontohi oleh negara-negara Muslim ini sekiranya benar-benar ingin mendirikan negara demokrasi?

Ya, tentunya demokrasi yang benar, yang sesuai dengan definisinya: bahawa demokrasi adalah, “pilihan dari kekuasaan rakyat.” Dalam wacana agama dan negara, biasanya rakyat itu selalu dipertentangkan dengan Tuhan. Selalunya, demokrasi ditafsirkan apabila Tuhan tidak memasuki urusan politik manusia. Itu makna demokrasi. Justeru, kalau negara-negara Muslim mahu demokrasi, maka wilayah Tuhan dan wilayah manusia harus dipisahkan terlebih dulu. Ini maknanya, tidak boleh ada kesempatan untuk agama masuk campur dalam urusan politik.

Tapi, apakah ini bermakna sebuah negara demokrasi memusuhi agama?

Bukan. Bukan memusuhi. Tapi, membezakan. Ini bertujuan untuk membezakan urusan agama (Tuhan) dengan urusan rakyat (manusia). Lantaran itu, agama tidak boleh sesekali ikut campur dalam urusan rakyat. Agama adalah urusan peribadi, biarpun kita tidak menafikan bahawa ada beberapa hal agama yang bermain di ranah publik. Namun, secara asasnya, itu adalah persoalan lain. Cuma, sekarang kita berbicara tentang sesuatu yang ideal.  Dalam membicarakan mengenai sesuatu yang ideal, sudah tentu dua ranah ini—agama dan rakyat—mestilah diasingkan, meskipun memang dalam waktu-waktu ada persentuhan.

Kalau begitu, bagaimana dengan pengalaman Perancis? Sebab, pada saat-saat tertentu, tampaknya sekularisasi Perancis begitu keras dengan agama.

Model sekularisasi Perancis agak berbeza. Modelnya bukannya sekularisasi, tapi Laicite. Dan, Turki juga menggunakan pendekatan yang sama. Justeru, Turki betul-betul telah meniru dari Perancis. Manakala Perancis, sekularisasinya adalah “bold secularism” yang bersifat keras, amat idealogi, dan ternyata bermasalah buat agama.  Itu satu persoalan. Dan, di waktu yang sama, negara demokrasi turut membenarkan kritikan terhadap sesuatu perkara yang kita tidak bersetuju. Pada saya, ini satu perkara yang baik dari demokrasi. Berbeza dengan negara teokrasi, yang tentu-tentu saja tidak mesra terhadap kritikan.

Namun, dewasa ini terdapat juga istilah Demokrasi Islam. Apakah terdapat obligasi atau masalah terhadap istilah ini?

Demokrasi Islam itu hanyalah usaha untuk melekatkan sesuatu. Jadi, ini sepertinya menunjukkan Muslim kurang percaya diri, serta mahu mengislamkan apa saja yang mereka inginkan. Lantas, Muslim melekatkan kata Islam terhadap demokrasi, terhadap hak asasi manusia, terhadap pluralisme, dan sebagainya. Ini bukanlah langkah yang baik. Sebelum ini, saya menemukan sebuah tulisan yang sangat bagus sekali judulnya, “Democracy Without Adjectives,” yang mengulas persoalan ini. Di sana menunjukkan bahawa yang benar-benar demokrasi adalah tanpa adjektif. Bukan dengan adjektif, atau kata-kata sifat yang lain. Satu-satunya adjektif yang diterima dalam demokrasi adalah liberal, yang kita kenali sebagai “Demokrasi Liberal.” Makna liberal ini ialah, “reason become the only judgment.” Sebaleknya, begitu saja kita memberikan kata sifat lain pada demokrasi seperti, Islamic democracy, communist democracy, dll, itu jelas memaparkan kata sifatnya lebih berat dari kata demokrasi. Tidak hairan jika kita saksikan, Islam sepertinya mahu mengatasi (overcome) demokrasi, atau mahu memamah (subvert) demokrasi. Itu sebab, saya kira istilah Demokrasi Islam itu sangat tidak produktif.

Barangkali istilah “Demokrasi Islam” ini dibangkitkan sebagai jalan keluar antara demokrasi dan Islam. Mithalnya, apakah sebuah negara Muslim yang mahu menerapkan sekularisasi, maka mereka harus membenarkan pelacuran, penjualan minuman keras, perjudian, dll, seperti yang diamalkan di negara-negara Barat.

Ya, seharusnya begitu. Inilah juga persoalan yang didebatkan oleh kalangan pemikir muslim di Indonesia setelah merdeka tahun 1945. Waktu tersebut, ada kelompok nasionalis yang cuba memperjuangkan negara sekular, di samping ada juga kelompok Islamis yang cuba memperjuangkan negara Islam. Kelompok Islamis ini terdiri dari Muhammad Natsir menerusi Partai Masyumi-nya, di mana mereka menggesa dibatasi isu-isu yang dibincangkan di parlimen seperti, minuman keras, pelacuran, perjudian, dll. Mereka berhujah, bahawa masalah ini masalah yang sudah qat’i, sudah final dalam Islam, dan sama sekali tidak boleh diperdebatkan lagi. Tapi, itu sebenarnya tak selari dengan ruh demokrasi itu sendiri. Kalau kita percaya pada demokrasi, maka semua hal boleh dibincangkan, boleh didebatkan. Bukan bermakna bila ada keterbukaan begini, maka negara mengiktiraf minuman keras, pelacuran, perjudian, dll. Bukan bermakna begitu. Di sini, ada sebuah kata yang baik iaitu, regulasi (regulation). Kata regulasi itu bukan bererti membenarkan (legalise). Antara dua kata tersebut, ada perspektif yang berbeza. Saya percaya, kalau kita tidak meregulasi soal-soal—yang konon dianggap haram dalam Islam ini—maka akan timbulnya lebih banyak kemudaratan. Sebab itu, muslim liberal percaya bahawa apa yang dianggap haram itu seharusnya diatur dan disusun. Bukannya mengharamkan terus. Lalu, apa yang negara harus lakukan? Yang seharusnya, negara sekular adalah tempat untuk mereka yang mahu membuat apa saja (dalam batas-batas hukum negara), termasuk apa yang kita panggil sebagai, “kemaksiatan.” Tapi, “kemaksiatan” tersebut mestilah dalam wilayah yang terbatas. Kalau semua hal ini kita tidak susun, maka akan berlaku pasaran gelap (black market). Jadi, dalam sebuah negara sekular, “kalau kamu tak setuju, kamu jangan ke sana (wilayah kemaksiatan).” Inilah baru benar-benar demokrasi!

Jadi, mengapa kata “haram” begitu bermasalah pada demokrasi?

Kalau dipakai kata “haram,” semuanya akan bernoktah. Kita takkan dapat pergi lebih jauh lagi, sama ada dalam wacana, atau sebagainya. Sementara, realiti yang kita hadapi dewasa ini berbeza sama sekali. Di sini, dalam pengalaman keseharian, realiti kita berbicara. Jadi, sekiranya kita menutup penjualan minuman keras, membanteras pelacuran, melarang perjudian, itu takkan menyelesaikan masalah. Mengapa? Kerana pelacuran dan minuman keras itu akan pergi ke mana-mana, akan tetap wujud, malah berkemungkinan untuk menjadi tidak terkawal. Mithalnya, jika kita menutup kedai arak, maka arak tetap dijual di pasaran gelap. Oleh sebab itu, saya percaya apabila sesuatu itu tidak diatur, maka akan ada mekanisme sendiri di dalam masyrakat untuk mencari celah dalam membenarkan itu. Jika itu terjadi, maka adalah lebih bahaya lagi. Lihat, kenapa di Barat itu ada regulasi untuk minuman keras, dll? Kerana, bila adanya regulasi, langkah itu terbukti lebih baik dan terkawal. Sebaleknya tatkala kita melarang begitu saja, maka akan selalu ada orang yang beruasaha menjualnya—dengan kreativitinya yang segala cara. Justeru, kata kuncinya dalam Negara Sekular, mesti ada regulasi. Kita mesti regulasi semuanya, termasuk hal-hal dalam agama sudah dianggap muktamad. Memang, dari perspektif keagamaan, itu boleh saja dikatakan haram. Tapi, bukan haram untuk meregulasinya. Kita boleh terus mempercayai bahawa arak, pelacuran, perjudian, dll itu haram. Tentu saja boleh. Memang, tidak jadi masalah memegang kepercayaan tersebut. Tapi, regulasi harus dibenarkan, dan harus dilaksanakan.

Tentang regulasi ini, adakah ada perbezaan pandangan antara generasi anda dengan Nurcholish Madjid mithalnya?

Nurcholish Madjid juga setuju dengan regulasi. Padanya, “the essence of modernity is regulation.” Nurcholish Madjid, atau Cak Nur itu adalah seorang modernis. Sebagai seorang modernis, tentu sekali percaya pada regulasi. Maknanya, sesuatu harus diatur sesuai dengan tempatnya.

luthfi_sedang2
© Aqil Fithri

Memang, kerana di situ ada prinsip kemerdekaan. Sebaleknya, di dalam agama tidak ada prinsip kemerdekaan. Maksudnya, di dalam agama, tidak ada kebebasan melawan aturan Tuhan. Ini berbeza dalam prinsip demokrasi, di mana kebebasan individu adalah di atas segalanya. Mithalnya, agama menyatakan minuman keras itu haram, tapi saja tetap ada yang mahu meminumnya. Walau bagaimanapun, dalam negara demokrasi itu berbeza, dan membiarkan kita membuat keputusan, serta memberi kita ruang—asalkan tidak memudaratkan individu dan masyarakat lain. Itu prinsip kemerdekaan yang tertanam dalam negara demokrasi. Seperti meminum semasa memandu, itu memang menjadi masalah, dan negara demokrasi melarang itu. Nah, sebaleknya pada agama itu berbeza. Pada agama, jika kita meminum minuman keras, maka akan ada ancaman. Kalau negara agama, maka ancamannya adalah hukum cambuk. Kalau pada tubuh agama itu saja, ancamannya di hari akhirat kelak. Sebetulnya, pelaksanaan hukum cambuk tersebut adalah bentuk negara yang sudah dipolitikkan. Hukum, atau undang-undang, itu adalah milek negara, bukan milek agama. Agama tiada hak sama sekali untuk menghukum. Agama hanyalah urusan peribadi. Hanya negara yang dapat menjatuhkan hukuman.

Tapi, di situ nampaknya terdapat ruang yang lebih besar diberikan pada negara (demokrasi) berbanding pada agama?

Ya, pasti! Negara adalah urusan besar. Agama pula hanyalah urusan kecil saja berbanding negara. Agama hanya urusan peribadi, seperti budaya, pendidikan, tapi bukan politik. Begitu agama diberi ruang politik, maka akan muncullah pelbagai masalah.

Berbalek soal kemerdekaan sebelumnya, bukankah agama juga dapat ditafsirkan memberikan umatnya kemerdekaan individu?

Kalau agama mendapat tafsir sedemikian, bagus. Tapi, realitinya tidak begitu. Ini masalahnya yang berlaku.

Puncanya?

Puncanya barangkali agak rumit. Namun, masalah utama adalah hilangnya keyakinan. Ini kerana, beberapa persoalan seperti penguasaan Barat, kolonialisasi, dll membelenggu minda Muslim. Jadi, ini akan menumbuhkan sebuah mekanisme dalam diri Muslim untuk menolak semua yang disifatkan “dari luar” itu. Apatah lagi, dalam tubuh Muslim, setelah mereka merasa diserang secara intelektual, budaya, dll, maka mereka memantulkan perlawanan yang sebaleknya. Ini barangkali kerana Muslim lemah. Justeru, bentuk penolakan Muslim pun bukan dengan fikiran. Sebab, fikiran Muslim pun lemah, dan tidak ampuh berhujah, berbanding dengan masyarakat barat punya hujah yang lebih berbobot. Akhirnya, Muslim melepaskan diri dengan melekatkan Islam dengan kata-kata sifat lain, seperti Islamic banking, Islamic democracy, Islamic science, dll. Inilah nampaknya cara Muslim untuk membina mekanisme pertahanan diri saat berdepan dengan Barat.

Maka, apakah jalan keluarnya hanya negara sekular?

Ya, itu salah satu dari jalan penyelesaian. Jika kita mahu menghasilkan sebuah pemerintahan yang baik, negara sekular adalah sebuah kemestian. Saya yakin dan percaya, kita tak boleh kembali ke masa lalu. Negara teokrasi—untuk waktunya—mungkin diterima. Tapi, dalam waktu sekarang, itu tidak mungkin lagi.

Namun, apa masalahnya bila adanya negara teokrasi dewasa ini?

Taliban, Iran, Arab Saudi, itu adalah antara contoh negara-negara teokrasi. Di sana, di dalam negara tersebut, terdapat banyak sekali masalah. Lebih teruk lagi, kalau kita ada masalah di negara teokrasi, kita tak boleh bersuara. Negara teokrasi ada dua bentuk legitimasi yang bertindih (double legitimacy). Pertama, sebagai kuasa politik. Kedua, sebagai kuasa agama. Satu, dari manusia. Dan, satu lagi dari Tuhan. Penindihan ini jelas akan mendorong pembentukan sebuah negara yang sangat berkuasa, dan juga sangat berbahaya. Ini masalah negara teokrasi.

Kalau kita melihat pengalaman Islam—yang anda pernah gunakan istilah, Islam Baghdad, Islam Madinah, Islam Cordova, dll—apakah dalam pengalaman Islam waktu lalu pernah mempunyai pengalaman sekularisasi, yang di dalamnya terdapat regulasi.

Bergantung bagaimana kita melihatnya. Sebetulnya, pemisahan negara dan agama adalah isu-isu moden. Di masa lalu, malah di Eropah sekalipun juga barangkali boleh juga dianggap negara teokrasi—dengan darjah-darjah teokrasinya yang berbeza. Ini ertinya, pemerintah pada masa lalu adalah sangat dominan—baik dalam bentuk khalifah, kerajaan, empayar, dinasti, dll. Ini contoh sebuah pemerintahan yang mencantumkan pemerintahan duniawi dan agama. Meskipun di Eropah terdapat pemerintahan-pemerintahan terpisah, seperti kerajaan Germania, dll, tapi mereka tetap dihubungkan dengan Pope, sebagai kuasa agama. Walau bagaimanapun, di dalam Islam, itu lebih kompleks lagi. Ini kerana, khalifah memang dalam sejarahnya dikenali sebagai ketua pemerintahan politik, juga sebagai imam dalam urusan agama. Jadi, di dalam Islam—dari sisi model pemerintahannya— itu adalah negara teokrasi, di mana agama dan negara bersatu di dalamnya. Walau bagaimanapun, secara praktiknya, terdapat beberapa dimensi sekulariti di dalam negara teokrasi tersebut. Mithalnya, dalam kerajaan Abbasiyyah, mereka menerapkan beberapa dimensi sekular, seperti ada muzik, ada sains, ada budaya, ada lukisan, dan banyak lagi. Ini semua kita boleh sebut sebagai “simbol keduniaan.” Demikian antara contoh dimensi sekular dalam sejarah Islam itu sendiri. Namun, dalam waktu yang sama, bentuk pemerintahan politiknya adalah teokrasi. Kekhilafahan itu adalah sebuah bentuk negara teokrasi. Walhal, apa yang dilakukan khalifah-khalifah belum tentu adalah Islamik. Malah, ada ditemukan khalifah yang melanggar peraturan agama, ada yang mabuk-mabukan, ada yang kaki perempuan, dan macam-macam lagi. Tapi, itu hanya kelakuan individu, sebab khalifah juga adalah individu. Maka, di situ kita tidak boleh menghukum sama ada mereka Islamik atau sekular. Tidak boleh. Di situ, sama sekali tidak berkait dengan sistem Islam atau sistem sekular. Itu hanyalah tabiat manusia. Tapi, secara umum, bentuk pemerintahannya, adalah teokrasi, atau negara agama. Namun, setelah berabad-abad, baru kunjung modenisasi, dan baru ada sekularisasi.

Jadi, apakah pada waktu pengalaman pemerintahan Islam masa lalu itu, ada praktis regulasi terhadap apa yang telah diharamkan dalam Islam?

Sebenarnya, dulu kerana pemerintahan kuku-besi, seperti Harun al-Rashid, al-Makmun, dll, maka mereka semua menjadi sangat berkuasa, dan autokratik. Justeru, sudah tentu dengan kekuasaan tersebut, mereka dapat saja meregulasi apa yang kita namakan sebagai “haram” itu. Mithalnya—meskipun ramai Muslim barangkali tak tahu mengenai hal ini—pembuatan arak (wine) yang terbaik adalah sewaktu pemerintahan Islam, sebuah negara teokrasi. Salah satu yang terbaik adalah di Shiraz, Iran. Itu sebab, arak terbaik di Australia, itu dikenali sebagai “The Shiraz,” merujuk kepada Shiraz. Barangkali itu juga arak terbaik di dunia. Pada masanya, Shiraz berada di salah satu wilayah Islam.

Bagaimana pula perana agamawan waktu tersebut?

Begini, agamawan atau ‘ulama pada masa tersebut tidak berani bersuara, sebab kuasa raja itu terlalu berkuasa, dan kebanyakannya pula autokratik. ‘Ulama tahu ada kemaksiatan,tapi terpaksa membiarkan saja: “Amar maaruf” ya, “nahi mungkar” tidak. Tapi itu adalah bergantung pada khalifahnya. Bila khalifahnya bersifat fundamentalis, semua yang bersifat “keduniaan” akan dihilangkan. Tapi, bila khalifahnya bersifat sekularis, yang gemar dengan festival dan hedonis, maka segalanya serba-mungkin. Jadi, regulasi dalam makna modeniti itu memang tidak ada pada pengalaman Islam lalu. Sebab, seluruh kekuatan politik berpusat pada diri khalifah. Tatkala khalifah kata, ”anda harus lakukan ini,” semua adalah serba-mungkin.

Jadi, apakah itu bermakna Islam tak pernah mengalami “Zaman Keemasan”?

Dalam makna ideal, tidak pernah, meskipun pada waktu nubuwwah. Ini kerana, Islam adalah sebuah proses. Mithalnya, pada waktu Nabi di Makkah, belum ada lagi ketentuan puasa. Kalau rukun Islam itu ada lima, maka rukun itu belum lengkap di Makkah. Di Madinah, mungkin lengkap. Tapi, al-Qur’an belum lengkap. Al-Qur’an hanya lengkap setelah Nabi wafat. Jadi, sebelum Nabi wafat, tidak ada yang lengkap di dalam Islam. Begitu saja Nabi meninggal—“Alyauma akmaltu lakum diinakum“(pada hari ini telah kusempurnakan agama bagimu). Namun, makna sempurna ini adalah dalam batas makna doktrin. Pada tingkat praktis, itu adalah hal yang berbeza. Bahkan, sebaik saja meninggal, yang terjadi adalah konflik—siapa yang mahu mengganti Nabi. Itulah yang mencetuskan pertelingkahan antara Muhajirin dan Ansar. Jadi, sebetulnya tidak memang ada, “the ideal state of Islam.

luthfi_sedang3
© Aqil Fithri

Nabi dari sisi keruhanian, mungkin. Tapi, dari sisi politik, itu berbeza. Ini kerana, segala keputusan Nabi itu dipengaruhi oleh lingkungannya. Memang, Nabi meskipun dibimbing oleh wahyu—seperti yang dikatakan banyak orang—tapi tetap terikat dengan masyarakatnya. Kesah perang melawan Yahudi itu kalau dari perspektif moden, adalah sama sekali tidak boleh diterima. Jadi, saya kira Nabi pertama-tama haruslah diletakkan sebagai model keruhanian, bukan sebagai model politikus. Saya sendiri percaya Nabi bukan pemimpin politik. Sebaleknya, pemimpin politik hanya muncul setelah ekoran peranannya sebagai Nabi. Sewaktu zaman Nabi, memang tidak ada sesiapa yang melebihi Nabi. Baik dalam agama, mahupun baik dalam politik. Maka, kerana itu kuasa politik Nabi terangkum sekali dalam diri kenabiannya. Namun, sesudah Nabi meninggal, yang harus dicari adalah pemimpin keruhanian, bukannya pemimpin politik. Sebab, pemimpin politik adalah keputusan umat. Jadi, tidak boleh menggunakan hujah nubuwwah untuk melawan sekularisasi. Sebab, kedua-duanya menyatu dalam diri kepimpinan Nabi—ruhani dan politik. Justeru, hujah fundamentalis ini tidak terpakai setelah nubuwwah. Saya memang sama sekali tidak bersetuju tatkala sosok Nabi dijadikan hujah untuk melawan sekularisasi.

Tapi, bukan latar Islam dan Barat itu berbeza. Memang, Barat dalam pertentangannya dengan Kristian, telah menatijahkan sekularisasi. Tapi, pengalaman Islam tidaklah persis seperti Barat. Maka, apakah sebuah kemestian untuk Islam menerima sekular dengan kelainan latarnya itu?

Kalau bukan sekular, apa pilihan yang lain? Itu persoalannya. Kalau bukan, sekularisasi, apa pilihannya? Apakah saya mahu kembali ke negara teokratik? Tidak! Adakah saya mahu kembali ke negara Demokrasi Islam? Tidak! Pilihan terbaik yang kita ada hanyalah negara sekular.

Jadi, apakah negara-negara Barat itu adalah negara sekularisme, bukan sekular?

Mari kita perhatikan mithalnya England. Saya tidak fikir England adalah negara sekularisme. Sebab, Anglican maseh lagi menjadi agama rasmi mereka. Sebenarnya, sekularisme hanyalah sekadar nama, seperti kata komunisme, atheisme, dll—itu hanya nama untuk mengerakkan masyarakat. Tidak banyak membantu saat kita menggunakan istilah sekularisme. Lebih baik guna kata demokrasi, kebebasan, dan apa-apa yang setara dengannya.

Di sini berbangkit mengenai persoalan tujuan adanya agama itu. Bukankah dengan kehadhiran agama itu dapat memerincikan hal-hal dalam pelaksanaan berkaitan persoalan keadilan, kebenaran, atau dalam bahasa agamanya, “amar maaruf nahi mungkar.” Soal mahu menegak keadilan, soal mahu melawan kezaliman, itu bukan saja diberi dasar oleh agama, tapi turut mempunyai huraiannya. Sebab itu, kaum fundamentalis percaya, mithalnya, persoalan-persoalan mengenai jenayah itu sudah ada hukumnya dalam agama, seperti: cambuk, rejam, hukuman mati, dll. Jadi, tidakkah itu membuktikan bahawa agama sudah memadai dalam mengurus moral masyarakat, tanpa memerlukan hukum sekular?

Sebenarnya, negara sekular juga dapat menyelesaikan persoalan moral masyarakat. Tentu sekali, boleh! Mari kita lihat negara yang kadar jenayahnya rendah, itu adalah negara sekular. Mari kita lihat negara yang kadar jenayahnya tinggi, itu adalah negara Muslim. Ini, maaf saya sebutkan. Banyak indeks-indeks yang ada dewasa ini, sama ada indeks kota paling selamat di dunia, negara yang paling bebas rasuah, dll, semua penarafan yang tinggi-tinggi adalah melibatkan negara-negara seperti New Zealand, Jerman, Switzerland, Scandinavia, dll. Manakala penarafan yang rendah-rendah adalah melibatkan negara-negara seperti, Indonesia, Malaysia, Pakistan, Bangladesh, dll. Nah, bagaimana kita mahu menjelaskan semua ini? Lihat, Taliban di Afghanistan sebelum ini, itu jelas adalah sebuah negara teokrasi, dan ternyata paling teruk indeksnya. Lihat juga, Arab Saudi, berapa tahap indeksnya untuk hak asasi manusia? Maseh terdapat ribuan kes yang tercatat menunjukkan berlakunya penindasan hak asasi manusia di Arab Saudi.

Maka, apakah itu berpunca dari agama?

Secara persis, saya tidak tahu apa masalah sebenarnya. Apapun, itu jelas menunjukkan bahawa negara teokrasi bukanlah jalan penyelesaian. Jadi, sekali lagi, saya ingin bertanya kembali, kalau bukan negara sekular, maka apa pilihannya? Kalau bukan negara demokrasi, maka apa pilihannya? Saya tidak ada bayangan lain. Negara teokrasi, pada saya adalah pilihan yang paling buruk.

Barangkali kita bersepakat bahawa dalam negara teokrasi ternyata adalah kelemahan-kelemahannya. Namun, apakah sekularisasi tidak mempunyai kelemahan-kelemahan?

Ya, sudah pasti juga ada. Dari perspektif agama, sekularisasi itu mengugat beberapa wilayah kekuasaan dalam agama. Ini kerana, masyarakat dipaksa untuk tidak percaya pada kekuasaan agama. Sebab itu, kuasa agama tidak senang dengan apa-apa yang berbaur sekular, kerana kuasanya dibungkam terus. Jadi, orang hanya percaya pada peraturan, pada negara, pada hukum, dan tidak lagi percaya pada agamawan. Kalau dalam pengalaman Eropah, agamawan memang begitu berkuasa pada abad pertengahan, lalu hilang kekuasaannya pada abad moden. Kekuasaan pada masa moden diletakkan pada hukum negara. Sebab itu, agamawan tak senang dengan sekularisasi, yang mengancam wilayah kekuasaannya. Jadi, dari perspektif agama atau dari perspektif agamawan, sekularisasi adalah sama sekali tidak boleh diterima. Tapi, dari perspektif demokrasi, sekularisasi adalah yang terbaik untuk muslim. Kenapa? Kerana menurut saya, pada satu sisi, sekularisasi amat membantu Islam dari dipergunakan oleh para politikus. Sebab itu, sangat bahaya jika politikus mempergunakan nama agama—demi cita-cita politik mereka. Lihat saja Saddam Hussein. mantan Presiden Iraq itu adalah politkus, sekular, tapi mengunakan agama dengan meletakkan kata “Allahu Akbar” di bendera Iraq. Walhal, Saddam itu sendiri adalah atheis, yang tidak percaya pada Tuhan. Namun, dengan menggunakan panji-panji agama, Saddam dapat menarik rakyat dan tentera untuk mendukungnya. Itu salah satu contoh bagaimana politikus menggunakan agama untuk cita-cita politiknya. Sebaleknya, sekularisasi jelas sekali memisahkan semua itu. Sekularisasi sangat jelas, jangan sesekali gunakan agama. Makanya, pada saya, sekularisasi memang lebih menguntungkan. Jauh lebih menguntungkan dari negara teokrasi.

Jadi, apakah adanya kemungkinan negara Muslim dengan latar berbeza dengan Barat ini, akan menjelmakan sebuah model yang berbeza dalam pengalaman sekular Barat?

Ya, sangat mungkin. Walau bagaimanapun, ini tergantung pada rundingan rakyat-negara. Saya percaya, bahawa demokrasi, dan konsep-konsep yang dilahirkan di dunia Barat, itu ketika sampai di negara-negara Muslim, maka akan berlaku pengubahsuaian (moderation).  Jadi, negara Muslim takkan boleh menerima semuanya dari Barat secara “per se.” Salah satu contohnya adalah Turki. Seperti kita tahu, Turki pada awalnya menerapkan sistem yang kononnya sekularisasi. Tapi, caranya agak berlebihan, seperti yang dilakukan oleh Mustafa Kamal Attaturk, dll. Sebenarnya, saya kira, Turki tidak pun melakukan sekularisasi. Sebab, sekularisasi seharusnya bermakna memberikan ruang pada tempatnya masing-masing. Yang dilakukan oleh Mustafa Kamal adalah memusuhi agama. Jadi, itu bukannya sekularisasi. Kita harus ingat, bahawa sekularisasi tidak pernah memusuhi agama. Sekularisasi adalah menempatkan ruang di mana sesuatu itu harus berada. Mithalnya, salah satu kesalahan Mustafa Kamal ialah memasuki ruang agama, dan mengubah-ubah agama. Azan diubah. Solat diubah. Kiblat diubah, dll. Kita harus tahu, bahawa di masa Mustafa Kamal, kerusi telah diletakkan di musolla dan masjid. Sebab, Mustafa Kamal percaya bahawa solat yang paling bagus adalah dengan duduk. Bukan berdiri. Ini sama seperti kaedah di geraja. Pada saya, ini tindakan bodoh! Dalam perspektif liberal, tindakan ini memang bodoh sekali. Apa tujuannya mengurus agama sampai ke tingkat demikian? Untuk apa? Ini kritik saya pada sekularisasi di Turki. Mustafa Kamal bukannya menerapkan sekularisasi, tapi melaksanakan sekularisasi secara keliru. Semua tindakannya ini tidaklah mengubah apa-apa terhadap pembangunan negara. Bukankah hasrat sekularisasi adalah untuk kemakmuran, kemajuan, dll?! Walau bagaimanapun, setelah Mustafa Kamal, lama-kelamaan pelaksanaan yang keliru itu semakin hilang. Maka, azan, solat, kiblat, dll kembali pada kedudukannya yang lazim. Lantaran itu, saya ingin tegaskan bahawa sesuatu yang secara tradisional sudah diterima secara sepakat oleh kaum Muslim, maka tidak usah diubah-ubah lagi. Biarkan saja. Hijab begitu juga. Sekularisasi tidak pernah melarang hijab. Yang dilarang adalah, kalau ada aturan di ruang awam, yang memang sudah ada aturan yang disepakati bersama, justeru jangan dilanggar. Contohnya, di sekolah awam haruslah memakai pakaian seragam yang digariskan oleh hukum negara. Kalau negara melarang pakaian sekolah yang bertanda agama, itu harus dipatuhi. Kenapa? Kerana itu sekolah awam, ruang awam. Kalau mahu memakai hijab, maka pergi ke sekolah swasta, ruang peribadi. Tentu sekolah swasta membenarkannya. Jadi, ini aturannya.  Namun, kadang-kadang dari pihak agama tidak mahu mengambil tahu. Kalau ada peraturan bahawa sekolah awam tidak membenarkan tanda-tanda keagamaan, amat jelas kita harus patuhi. Inilah yang terjadi di Perancis.

Tapi, ini tidak terjadi di Amerika Syarikat?

Ya, tidak di Amerika Syarikat. Memang, mereka juga peraturan demikian. Namun, ternyata Amerika Syarikat lebih ramah terhadap agama, maka persoalan sebegini tidak menjadi begitu bermasalah. Bahkan, injil masuk ke White House. Barangkali sekularisasi di Amerika Syarikat agak berbeza. Sebab, Amerika Syarikat memang dibangunkan berdasarkan “belief,” berdasarkan kepercayaan. Negaranya lahir dari “kelarian iman” ekoran tekanan agama di Eropah. Maka, prosesnya sudah tentu berbeza dengan pengalaman Eropah.

Justeru, apakah model negara sekular di kalangan Muslim harus turut mengharamkan tanda-tanda agama di sekolah awam?

Itu bergantung pada kesepakatan, pada muafakat rakyat. Inti dari negara moden adalah mewacanakan segala aturan secara bersama-sama. Jika kita gembira dengan sesuatu keputusan, itu tidak menjadi masalah. Mithalnya, hukum hudud—yang dikatakan terdapat dalam Islam—adalah muafakat tradisi untuk zaman-zaman tertentu, atau untuk masyarakat-masyarakat tertentu. Lihat, Singapura maseh ada hukum cambuk pada abad ke-21 ini. Jadi, adakah kita memikirkan bahawa Singapura itu melaksanakan shariah Islam? Tidak! Itu kerana, hukum cambuk tersebut telah menjadi hukum positif di Singapura—sehingga menjadi salah satu bentuk penerapan hukum. Jadi, fakta saya ialah, apa yang diterapkan sebagai hukum Islam, itu adalah secara muafakat (consensus). Ini bererti, setiap hukum boleh berubah, menurut zaman, menurut masyarakat, menurut negara, dll. Kalau tanda agama dimuafakati untuk diterima di sekolah awam, maka boleh saja.

Tapi, bagaimana pula—atas nama “muafakat” yang terdapat dalam sebuah negara sekular itu—terbentuk kemudiannya negara teokratik?

Tidak boleh! Di sini, ada satu prinsip di mana sistem demokrasi yang tidak boleh dilanggar. Apa prinsip itu? Iaitu tindakan yang pada akhirnya mengusur demokrasi. Tindakan itu sama sekali tidak dibenarkan dalam demokrasi—walaupun atas nama demokrasi. Sebab, tujuan demokrasi adalah memberikan ruang untuk khalayak bebas. Tapi, kalau ada sesuatu yang hujungnya berusaha membunuh demokrasi, maka itu ternyata bukan demokrasi. Bahkan, itu adalah bertentangan dengan demokrasi. Kerana itu, seorang demokrat percaya bahawa peristiwa pembatalan kemenangan Front Islamique du Salut (Barisan Penyelamat Islam) di Algeria sebelum ini, itu adalah kerana mahu mengubah prinsip, “one man, one vote, one time.” Begitu saja fundamentalis Islam berkuasa, maka perlembagaan negara akan mereka ubah. Jadi, ke mana perginya demokrasi? Ini yang menjadi kebimbangan aktivis demokrasi.

Apakah wajah untuk membunuh demokrasi ini ada dari kalangan gerakan-gerakan Islam, selain dari Algeria tersebut?

Dimensi itu sudah tentu ada. Mithalnya, kalau Parti Keadilan Sejahtera (PKS) menang dalam pilihanraya di Indonesia, mereka barangkali akan mengubah perlembagaan. Itu akan menjadi sebuah masalah. Kalau mereka tidak ada komitmen untuk mengubah semua itu, boleh saja. Masalahnya, dalam fikiran mereka barangkali ada maksud tersembunyi. Itu yang bahayanya. Mereka mempermainkan demokrasi. Mereka memusnahkan demokrasi. Lihat saja apa yang terjadi pada Aldolf Hitler, yang memimpin Nazi di Jerman. Seperti kita tahu, Hitler memang terpilih secara demokratik. Tapi, sebaik saja Hitler memiliki kuasa, maka demokrasi dibunuh. Itu yang tidak harus dibenarkan berulang lagi. Walau bagaimanapun, saya percaya, kalau demokrasi memberikan ruang sewajarnya, dan ada pula tindakan “semak dan imbang” di tengah-tengah masyarakat, itu pasti menyukarkan kalangan yang mahu mempermainkan demokrasi ini. Sekali lagi, lihat saja PKS. Saya kira PKS, takkan mengubah Indonesia menjadi sebuah negara Islam sekiranya mereka berkuasa. Kenapa? Kerana PKS, sudah berbenturan dengan realiti: “semakin mereka memerlukan sokongan, maka semakin mereka dituntut untuk demokratik dan pragmatik.”

Bagaimana dengan PAS di Malaysia?

Barangkali PAS di Malaysia juga begitu. Kalau PAS diberi kuasa pemerintahan, maka harus disemak hujah-hujah PAS: apakah mereka ingin membunuh demokrasi pada akhirnya. Kita boleh uji hal ini. Mithalnya, ambil saja mana-mana tokoh PAS dan diletakkannya sebagai menteri. Maka, individu tersebut akan menyedari sedang berdepan dengan ragam masalah. Sebelumnya, tokoh PAS itu begitu utopia, lalu bila diberi kuasa dalam masyarakat demoktarik, maka pasti akan dipaksa untuk menjadi lebih pragmatik. Saya percaya begitu, dan itulah yang terjadi dalam pengalaman PKS di Indonesia. Dulunya, PKS bicara tentang Negara Islam, tentang shariah, namun sebaik saja mendapat tempat di parlimen, lalu mereka menurunkan sasaran awalnya. Perubahan ini sebenarnya adalah hal yang baik dari demokrasi. Saat kita bertembung dengan realiti, maka kita juga akan diminta untuk menyesuaikan diri dengan realiti.

Menurut anda, apakah ada terminologi lain, selain kata sekular untuk mengambarkan sebuah model baru dalam pergumulan negara-negara Muslim dengan sekularisasi?

Sebetulnya, sewaktu mahu berbicara tentang politik, kata sekular itu kurang tepat. Sepatutnya, kita hanya gunakan kata demokrasi saja. Di sini, demokrasi bermaksud, negara yang ditentukan rakyat, bukannya ditentukan agamawan, bukan ditentukan aristokrat, bukannya ditentukan tentera. Bukan semua itu. Tapi, ditentukan oleh rakyat terbanyak. Jadi, memang kata sekularisasi itu sudah tertanam dalam demokrasi. Dan, memang tidak mungkin kita dapat menerima demokrasi tanpa sekularisasi. Itu hal yang mustahil sama sekali. Pakai kata demokrasi saja.

Barangkali pertanyaan terakhir, sejauh manakah mendesaknya untuk menerapkan sekularisasi di negara-negara Muslim?

Sekularisasi jelas sangat penting kerana itu merupakan alat pertama kaum Muslim untuk berhadapan dengan dunia nyata mereka. Kalau kaum Muslim mahu berhadapan dengan persoalan-persoalan modeniti, maka mereka harus menerapkan sekularisasi. Kalau tidak, mereka akan punya kendala, dan terperangkap dengan doktrin-doktrin masa lalu. Mithalnya, isu hak asasi manusia. Sebetulnya, hak asasi manusia adalah produk moden. Di masa lalu, tidak ada hak asasi manusia. Beberapa klausa dalam hak asasi manusia itu kelihatan bertentangan dengan agama. Contohnya, kebebasan beragama. Bagi mereka yang mendukung faham agama tertentu, “berpindah agama itu tidak boleh, itu adalah murtad, dan yang murtad harus dibunuh.” Jadi, memang hak asasi manusia dalam takrif moden tidak pernah muncul di masa lalu. Jadi, tentunya dengan kehadhiran sekularisasi—dengan hak asasi manusianya—itu akan membantu Muslim untuk bergelut dengan persoalan-persoalan nyata mereka. Negara sekular, adalah negara yang mengakui pemerintahan manusia, bukan pemerintahan Tuhan. Negara manusia inilah yang lebih mungkin untuk cocok dengan suasana moden. Manakala negara agama, akan menempuh kesulitan menyesuaikan diri dengan isu-isu moden, kerana mereka terikat dengan doktrin-doktrin klasik yang tidak boleh bersentuhan dengan isu-isu moden. Itulah yang menghambat kaum Muslim untuk maju.

Jadi, apakah ini bermakna agama harus menyesuaikan ajarannya dengan arus zamannya?

Sudah pasti. Menurut bahasa Darwin, itu adalah “survival of the fittest.” Hukum ini termasuk juga untuk kelestarian agama. Maka kalau tidak, agama yang tidak relevan akan ditinggalkan. JT

Aqil Fithri demokrasi Islam Luthfi Assyaukanie Negara politik sekular

Tinggalkan Balasan

Alamat e-mel anda tidak akan disiarkan. Medan diperlukan ditanda dengan *

Cancel Kirim Ulasan

  1. saudara berada dlm kekeliruan.saudara terperangkap dgn ilmu-ilmu yg saudara perolehi.saudara menilai kehidupan dari kacamata tamadun yg gagal mendidik manusia mengenal tuhan yang Haq.saudara lahir dari lingkungan Islam.tetapi gagal menterjemahkan ke dlm kehidupan saudara.bukankah ajaran Islam telah lengkap?mengapa perlunya mengambil fahaman yng tidak diketahui puncanya.mengapa bila berlaku kepincangan di dlm negara Islam.Islam yg dipersalahkan,tetapi bila kepincangan berlaku di dlm negara berfahaman sekular,individu sahaja yg dipersalahkan. Allah S.W.T yg mencipta manusia.Dia tahu kelemahan manusia.mana yg mampu dipikul.mana yg tidak.

  2. satu wawancara yang menarik dan menyegarkan.. walaupun boleh dikatakan saya hampir 100% tidak bersetuju dengan pandangan Sdra. Luthfi..
    sememangnya saya tidak bersetuju dengan pemisahan antara kuasa negara dan kuasa agama.. seperti membenarkan apa yang jelas haram di dalam ajaran agama Islam dalam negara demokratik..
    tapi kuasa agama juga perlu kepada kawalan dan tidak sewenangnya menjatuhkan hukum.. kalau ini berlaku maka negara berkuasa agama persis menjadi negara teokratik sedangkan Islam menolak teokrasi(merujuk kepada tulisan Yusuf Qaradawi di dalam bukunya Fiqh Daulah)…

  3. blasphemy. totally blasphemy.. ikut cakap darwin watper? die pon tak betol.. mungkin penulis adalah dari spesis berok. kesian

  4. kalu memerintah ikut otak manusia alamatnya ke longkang la jawabnye. Kita di cipta oleh Allah swt, jd undang2 and suruhanNya lah yang patut berada di atas bukan undang2 tulisan manusia yg penoh dgn kecacatan walaupun di cipta sempurna berbanding makhluk lain. pikir2 kanlah wahai sang penulis yg bijaksana tp tak kene pada tempatnya.

  5. PERJUANGAN UNTUK MENEGAKKAN KALIMAH ﻵﺍﻟﻪﺍﻷﺍﷲ

    KALIMAH ﻵﺍﻟﻪﺍﻷﺍﷲ BERERTI BAHAWA :

    1. Kerajaan Allah sahaja yang tertinggi dan paling berkuasa yang mengatasi dan menundukkan seluruh kerajaan manusia dan undang-undang manusia yang selain daripada Allah (9:33);

    2. Allah adalah Tuhan yang berkuasa, berdaulat dan berhak untuk menguat kuasakan undang-undang Allah ke atas manusia (5:44);

    3. Allah adalah Tuhan yang berkuasa, berdaulat dan berhak untuk membuat undang-undang untuk seluruh umat manusia (12:40);

    4. Allah adalah Tuhan yang berkuasa, berdaulat dan berhak untuk menghukum manusia dengan undang-undang Allah (5:44);

    5. Allah adalah Tuhan yang berkuasa, berdaulat dan berhak untuk memerintah bumi (3:26; 7:54);

    6. Allah adalah Tuhan yang berkuasa, berdaulat dan berhak untuk menghamba abdikan manusia kepada kuasa Allah, iaitu manusia menjadi para hamba kepada Allah (1:1; 21:24);

    7. Allah adalah Tuhan yang berkuasa, berdaulat dan berhak untuk disembah oleh manusia (4:36);

    8. Kalimah ﻵﺍﻟﻪﺍﻷﺍﷲ bererti penafian, penolakan, pengingkaran dan penentangan yang aktif dan total terhadap kerajaan dan undang-undang manusia seperti kerajaan dan undang-undang demokrasi Malaysia kita ini (4:60; 60:4);

    9. Kalimah ﻵﺍﻟﻪﺍﻷﺍﷲ bererti tidak wujud sikap dan dasar berkecuali, berdiam diri dan tanpa tindakan terhadap sesebuah kerajaan manusia dan undang-undang manusia yang kafir (4:97);

    10. Kalimah ﻵﺍﻟﻪﺍﻷﺍﷲ bererti memerangi kerajaan yang kafir dalam bentuk peperangan yang ofensif untuk kemudiannya digantikan dengan sebuah kerajaan Allah (2:251, 193; 22:40).

    KERAJAAN MALAYSIA DAN SISTEM POLITIK DEMOKRASI ADALAH KAFIR KERANA :

    1. Artikel 4 Perlembagaan Malaysia meletakkan status Perlembagaan Malaysia sebagai undang-undang yang tertinggi yang mengatasi al-Quran dan Hadis;

    2. Artikel 43 Perlembagaan Malaysia memberi kuasa kepada para pemerintah untuk menguat kuasakan undang-undang manusia ke atas umat manusia;

    3. Artikel 44 Perlembagaan Malaysia memberi kuasa kepada para pemerintah untuk
    membuat undang-undang manusia;

    4. Artikel 161 Perlembagaan Malaysia memberi kuasa kepada mahkamah untuk menghukum manusia dengan undang-undang manusia;

    5. Perlembagaan Malaysia menyerahkan kuasa dan hak kepada manusia untuk memerintah ke atas seluruh umat manusia (artikel 43, 44, 161);

    6. Perlembagaan Malaysia mewujudkan sistem manusia menjadi para hamba kepada manusia kerana manusia berada di bawah kuat kuasaan undang-undang demokrasi ciptaan manusia(artikel 43);

    7. Perlembagaan Malaysia mewujudkan sistem manusia menyembah manusia (artikel 43, 161);

    8. Perlembagaan Malaysia mewujudkan Tuhan-tuhan Manusia yang membuat undang-undang, yang memerintah ke atas manusia dan yang disembah oleh manusia (artikel 43, 44, 161);

    9. Kepercayaan Kepada Tuhan dalam Rukun Negara mempunyai pengertian mengiktiraf kesemua Tuhan sebagai Tuhan-tuhan yang sah;

    10. Kerajaan Malaysia mengimani, menganuti dan mengamalkan agama demokrasi yang kafir dengan sekali gus ia menolak dan mengingkari kalimah ﻵﺍﻟﻪﺍﻷﺍﷲ.

    RUKUN NEGARA KAFIR

    Kepercayaan kepada Tuhan :

    1. Allah swt

    2. Jesus Kristus

    3. Tuhan Buddha

    4. Tuhan Hindu

    5. Tuhan Zoroaster

    6. Tuhan Appolo

    Kepercayaan kepada Tuhan dalam Rukun Negara dapat dianalisiskan sebagai mempunyai dua permasalahan yang besar:

    1. Tuhan tidak terkhusus kepada Allah sahaja dan dimaksudkan kepada semua Tuhan;

    2. Tidak ada penafian dan pengingkaran terhadap Tuhan-Tuhan yang lain, malah Rukun Negara mengiktiraf dan membenarkan kesemua Tuhan selain daripada Allah s.w.t.

    Bagi maksud Rukun Negara, Buddha juga Tuhan, Vishnu juga Tuhan, segala patung di kuil-kuil Hindu dan Cina itu juga Tuhan-Tuhan yang layak disembah, kesemua Tuhan itu diiktiraf dan diletakkan sama taraf dengan Allah s.w.t. Rukun Negara yang mengiktiraf dan yang menyama tarafkan kesemua Tuhan adalah kafir. Seseorang yang menyetujuinya serta ia tidak menolak dan mengingkarinya, ia mengalami kerosakan dalam pegangan dan amalannya akan kalimah ﻵﺍﻟﻪﺍﻷﺍﷲ yang mengeluarkan dirinya daripada agama Allah.

    AMALAN DEMOKRASI ADALAH KAFIR

    Undang-undang demokrasi dan Rukun Negara ciptaan manusia adalah AQIDAH DEMOKRASI yang kafir. Kerajaan Malaysia adalah kafir kerana AQIDAHNYA adalah kafir. Seseorang yang mengamalkan sistem politik demokrasi bererti ia mengamalkan agama yang kafir yang mengeluarkannya daripada agama Allah. Kita tidak boleh melakukan IJTIHAD dan MASLAHAH bagi membolehkan kita untuk mengamalkan sistem politik demokrasi bagi tujuan untuk memperjuangkan Islam; pertama, kerana ianya adalah tergolong ke dalam bahagian AQIDAH yang tidak memberi sebarang ruang kepada kita untuk melakukan IJTIHAD dan MASLAHAH; kedua, sudah wujud keputusan yang muktamad serta yang jelas dan terang daripada Allah yang khusus melarang kita daripada mengamalkan sistem politik demokrasi kita ini bagi tujuan untuk memperjuangkan Islam (35:10, 60:4, 4:60).

    Firman Allah : Fatir 10
    Sesiapa yang mahukan kemuliaan (maka hendaklah ia berusaha mencarinya dengan jalan mematuhi perintah Allah), kerana bagi Allah jualah segala kemuliaan. Kepada Allahlah naiknya segala madah yang baik (yang menegaskan iman dan tauhid untuk dimasukkan ke dalam kira-kira balasan), dan amal yang soleh pula diangkat-Nya naik ( sebagai amal yang makbul – yang memberi kemuliaan kepada yang melakukannya). dan sebaliknya; orang-orang yang merancangkan kejahatan (untuk mendapat kemuliaan), adalah bagi mereka azab seksa yang berat; dan rancangan jahat mereka (kalau berkesanpun) akan rosak binasa.

    Orang-orang yang mengamalkan sistem politik demokrasi disifatkan Allah sebagai merancang untuk melakukan kejahatan yang akan diseksa di akhirat nanti! Ini adalah keputusan yang muktamad, serta yang jelas dan terang daripada Allah yang melarang kita daripada mengamalkan sistem politik demokrasi dan yang sekali gus menolak konsep ‘MATLAMAT MENGHALALKAN CARA” daripada Barat yang membolehkan amalannya. Ayat ini (Fatir 10) dan ayat-ayat yang lain (4:60; 60:4) menolak Ijtihad at-Tanzil yang dibuat oleh PAS bagi membolehkan amalan politik demokrasi.

    UMNO DAN PAS YANG MENGAMALKAN AGAMA DEMOKRASI ADALAH KAFIR KERANA :

    1. Mereka melantik ahli-ahli Parlimen dan Dun sebagai Tuhan-tuhan Manusia (Taghut) yang kafir.

    2. Mereka mengamalkan agama yang kafir, mereka menghalal dan membolehkan amalannya serta mereka menyetujui dan meredhai amalannya itu;

    3. Mereka mengiktiraf bahawa Perlembagaan Malaysia adalah undang-undang yang tertinggi yang mengatasi undang-undang al-Quran;

    4. Mereka mengakui dan mengiktiraf semua Tuhan, iaitu mereka mengiktiraf Allah sebagai Tuhan kita dan mereka juga mengiktiraf Tuhan-tuhan yang lain sebagai Tuhan-tuhan yang sah yang bererti mereka melakukan syirik terhadap Allah;

    5. Mereka mempertahan, memperkasa dan menjadi para pendukung kepada agama demokrasi;

    6. Mereka membuat undang-undang manusia yang kafir;

    7. Mereka menghukum manusia dengan undang-undang manusia;

    8. Mereka adalah berkuasa dan berdaulat untuk memerintah ke atas umat manusia;

    9. Mereka berada di bawah kuat kuasa undang-undang manusia yang menjadikan
    mereka sebagai para hamba kepada manusia;

    10. Mereka mewujudkan sistem manusia menyembah manusia kerana seluruh umat manusia mentaati dan mematuhi undang-undang demokrasi ciptaan manusia;

    PARA PENGIKUT UMNO DAN PAS SERTA SELURUH UMAT ISLAM SEKELIAN YANG MENGAMALKAN AGAMA DEMOKRASI ADALAH ORANG-ORANG KAFIR, ZALIM DAN FASIK KERANA :

    1. Mereka melantik ahli-ahli Parlimen dan Dun sebagai Tuhan-tuhan Manusia yang kafir.

    2. Mereka mengamalkan agama yang kafir, mereka menghalal dan membolehkan amalannya dan mereka menyetujui dan meredhainya bersekali dengan amalannya itu;

    3. Mereka mengiktiraf bahawa Perlembagaan Malaysia adalah undang-undang yang tertinggi yang mengatasi undang-undang al-Quran;

    4. Mereka mengakui dan mengiktiraf semua Tuhan, iaitu mereka mengiktiraf Allah sebagai Tuhan kita dan mereka juga mengiktiraf Tuhan-tuhan yang lain sebagai Tuhan-tuhan yang sah yang bererti mereka melakukan syirik terhadap Allah;

    5. Mereka mempertahan, memperkasa dan menjadi para pendukung kepada agama demokrasi;

    6. Mereka menyerahkan kuasa kepada para pemimpin untuk membuat undang-undang manusia yang kafir;

    7. Mereka menyerahkan kuasa kepada para pemimpin mereka untuk menghukum manusia dengan undang-undang manusia;

    8. Mereka menyerahkan kuasa kepada para pemimpin mereka yang berkuasa dan berdaulat untuk memerintah ke atas umat manusia;

    9. Mereka menjadikan diri mereka sebagai para hamba kepada manusia kerana mereka berada di bawah kuat kuasa undang-undang manusia;

    10. Mereka menyembah manusia kerana mereka mentaati dan mematuhi undang-undang demokrasi;

    Kerajaan demokrasi Malaysia kita ini adalah kerajaan manusia yang kafir. UMNO dan PAS serta sesiapa sahajapun yang mengamalkannya ianya bererti bahawa mereka mengamalkan agama manusia yang kafir. Ini adalah perbuatan mereka yang kafir yang sudah semestinya mengeluarkan mereka daripada agama Allah.

    JIHAD, PERANG DAN REVOLUSI :

    Firman Allah : al-Hajj 40
    Sekiranya Allah tidak menjatuhkan segolongan manusia dengan segolongan yang lain, nescaya runtuhlah tempat-tempat pertapaan serta gereja-gereja, dan sinagog-sinagog dan juga masjid-masjid yang sentiasa disebut nama Allah dengan banyak padanya.

    Firman Allah :al-Baqarah 251
    Sekiranya Allah tidak menahan segolongan manusia dengan segolongan yang lain nescaya rosak binasalah bumi ini.

    Allah memerintahkan kita supaya melancarkan Jihad, Perang dan Revolusi dalam bentuk yang OFENSIF ke atas Kerajaan Malaysia sehingga ianya mengalami keruntuhan dan kehancuran yang total untuk kemudiannya digantikan dengan
    kerajaan Allah. Perang OFENSIF bererti menyerang dan memerangi kerajaan Malaysia atau musuh-musuh Islam yang lain tanpa terlebih dahulu kita ini diserang dan diperangi oleh mereka. Kerajaan Malaysia adalah penindasan, kezaliman dan kerosakan di sisi kalimah ﻵﺍﻟﻪﺍﻷﺍﷲ kerana ianya berada di bawah sistem PENGABDIAN MANUSIA KEPADA KUASA MANUSIA, iaitu manusia menjadi para hamba kepada manusia kerana mereka berada di bawah kuat kuasa undang-undang manusia. Allah memerintahkan kita supaya MEMBERONTAK terhadap kerajaan Malaysia kita ini dalam bentuk yang OFENSIF yang bertujuan untuk menghapuskan sistem PENGABDIAN MANUSIA KEPADA KUASA MANUSIA yang wujud dan berlaku di dalamnya sehingga ianya mengalami keruntuhan dan kehancuran yang total untuk kemudiannya digantikan dengan sebuah kerajaan Allah yang akan menegakkan sistem PENGABDIAN MANUSIA KEPADA ALLAH.

    Firman Allah: al-Baqarah 193
    Dan berperanglah sehingga tiada lagi fitnah (penindasan) dan jadilah agama untuk Allah.

    Kerajaan Malaysia bersekali dengan segala peraturan dan undang-undangnya adalah disifatkan Allah sebagai “FITNAH” iaitu PENINDASAN kerana ianya adalah ciptaan manusia yang selain daripada Allah. Selagi penindasan ini wujud, selama itulah Jihad, Perang dan Revolusi adalah diperintahkan Allah untuk dilancarkan terhadap kerajaan demokrasi Malaysia kita ini sehingga penindasan ini, iaitu kerajaan Malaysia kita ini bersekali dengan segala peraturan dan undang-undangnya adalah terhapus semua sekali untuk kemudiannya digantikan dengan kerajaan Allah (2:193).

    JIHAD, PERANG DAN REVOLUSI ADALAH AQIDAH

    Ayat-ayat 2:251; 22:40 dan 2:193 adalah Jihad, Perang dan Revolusi yang bertujuan untuk :

    1. Menghapuskan kerajaan demokrasi atau mana-mana kerajaan manusia yang kafir;

    2. Menegakkan kerajaan Allah di bumi.

    Ini adalah ayat-ayat al-Quran yang berbentuk umum, kekal, muktamad dan final yang memerintahkan kita untuk melancarkan JIHAD, PERANG DAN REVOLUSI terhadap kerajaan demokrasi Malaysia dalam bentuknya yang OFENSIF dan untuk kesemua ZAMAN dan ERA. Perang di sini adalah bertujuan untuk menghapuskan sistem
    PENGABDIAN MANUSIA KEPADA KUASA MANUSIA dan juga FITNAH yang wujud, beroperasi dan berkuat kuasa di dalam kerajaan Malaysia yang kafir. Jihad, Perang dan Revolusi mengikut ayat-ayat 2:193, 251 dan 22:40 yang sedang dibicarakan di sini adalah AQIDAH kerana ianya adalah Jihad, Perang dan Revolusi yang bertujuan untuk menghapuskan Taghut dan untuk menegakkan Tauhid, iaitu ianya dilancarkan dalam bentuk yang OFENSIF yang bertujuan untuk menghapuskan Uluhiyah dan Rububiyah Manusia dan untuk menegakkan Uluhiyah dan Rububiyah Allah dan kalimah ﻵﺍﻟﻪﺍﻷﺍﷲ . Jihad, Perang dan Revolusi yang bertujuan untuk menghapuskan Taghut dan untuk menegakkan Tauhid adalah FARDHU AIN yang diperintah dan diwajibkan ke atas setiap umat Islam dan untuk kesemua masa dan zaman.

    Dalam sejarah kebangkitan dan penaklukan Islam di zaman keagungan Islam, para angkatan Islam menyerang, memerangi dan menakluki Rom, Sepanyol, Perancis, Balkan, Russia, Asia Tengah, Farsi, India dan Afrika Utara dengan Jihad, Perang dan Revolusi dalam bentuk yang OFENSIF, iaitu menyerang dan memerangi musuh-musuh Islam sebelum dan tanpa terlebih dahulu diserang dan diperangi atau dizalimi dan disakiti oleh seluruh mereka itu. Secara umumnya majoriti daripada Jihad dan Perang yang dilancarkan oleh Rasulullah saw, yang kemudiannya diikuti oleh para Khulafa’ ar Rasyidin dan Negara-negara Islam yang wujud silih berganti pada zaman-zaman Medinah, Umayyah, Abasiyah di Baghdad, Andalus di Sepanyol, Seljuk dan Uthmaniyah di Turki dan lain-lain pusat kekuasaan Islam ke atas negara-negara kafir adalah dalam bentuk yang OFENSIF, iaitu menyerang dan memerangi mereka tanpa terlebih dahulu diserang dan diperangi oleh mereka itu yang bertujuan untuk menghapuskan penindasan dan kezaliman yang lahir akibat daripada sistem PENGABDIAN MANUSIA KEPADA KUASA MANUSIA yang wujud dan berkuat kuasa di dalam negara-negara kafir tersebut.

    UMAT ISLAM YANG MENGAMALKAN SISTEM POLITIK DEMOKRASI MEMBATALKAN SYAHADAH MEREKA KERANA MEREKA MELAKUKAN PERKARA-PERKARA BERIKUT :

    1. Mempercayai kerajaan demokrasi adalah Islam atau bersesuaian dengan Islam;

    2. Mengamalkan sistem politik demokrasi yang bererti mengamalkan agama yang kafir;

    3. Melantik ahli-ahli Parlimen dan Dun sebagai Tuhan-tuhan Manusia;

    4. Menyerahkan kuasa untuk membuat undang-undang kepada ahli-ahli Parlimen dan Dun;

    5. Menyerahkan kuasa kepada kerajaan untuk menjalan dan menguat kuasakan undang-undang;

    6. Menghukum dan mengadili manusia dengan undang-undang manusia;

    7. Berada di bawah kuat kuasa undang-undang demokrasi yang bererti menjadi para hamba kepada manusia yang mewujudkan sistem pengabdian manausia kepada manusia;

    8. Mentaati dan mematuhi undang-undang demokrasi yang bererti menyembah manusia;

    9. Menyetujui dan meredhai sistem politik demokrasi bererti beriman kepada agama demokrasi;

    10. Tidak mengisytiharkan kekufuran demokrasi, tidak menolak dan mengkufur ingkarkannya serta tidak mengisytiharkan untuk menghapuskannya melalui Jihad, Perang dan Revolusi.

    Seluruh umat Islam di Malaysia kita kini adalah orang-orang kafir kerana sikap dan pemikiran kita adalah kafir serta sistem kehidupan kita adalah kafir seperti mana yang digariskan di atas ini.

    UMAT ISLAM YANG BERADA DI BAWAH KERAJAAN DEMOKRASI DAN KUAT KUASA UNDANG-UNDANG DEMOKRASI ADALAH ISLAM KERANA MEREKA MELAKUKAN PERKARA-PERKARA BERIKUT :

    1. Mempercayai dan mengisytiharkan kekufuran kerajaan demokrasi;

    2. Tidak mengamalkan sistem politik demokrasi;

    3. Menjauhi dan memisahkan diri kita daripada kerajaan demokrasi;

    4. Menolak dan mengkufur ingkarkan kerajaan demokrasi;

    5. Tidak berkompromi dengan kerajaan demokrasi;

    6. Memusuhi dan membenci sistem politik demokrasi dan kerajaan demokrasi;

    7. Mengancam, mengganggu dan mencabar kerajaan demokrasi, serta hidup di sepanjang masa sebagai penderhaka dan pemberontak yang aktif terhadap Kerajaan demokrasi;

    8. Berkonfrantasi sepanjang masa terhadap kerajaan demokrasi;

    9. Mengisytiharkan Jihad, Perang dan Revolusi untuk menghapuskan demokrasi
    adalah Fardhu Ain;

    10. Buat persediaan untuk melancarkan Jihad, Perang dan Revolusi ke atas kerajaan demokrasi.

    Ini adalah METOD ISLAM dalam perjuangan Islam untuk menghapuskan sesuatu kekuasaan kafir untuk menegakkan kerajaan Allah di bumi. Kita menjadi Islam kerana sikap dan pemikiran kita adalah Islam serta sistem kehidupan kita adalah juga Islam seperti mana yang digariskan di atas ini.

    METOD ISLAM ADALAH METOD PERJUANGAN RASULULLAH SAW.

    Apabila sistem kehidupan Rasulullah saw semasa dalam era Mekah dahulu itu ditaati, dipatuhi dan diamalkan semua sekali di Malaysia kita ini; pertama sekali, ia menyempurnakan pegangan dan amalan kita akan AQIDAH kita; kedua, ia akan membawa perjuangan Islam kita kepada Jihad, Perang dan Revolusi.

    SIKAP DAN TINDAKAN RASULULLAH SAW TERHADAP AGAMA DAN KEKUASAAN JAHILIYAH :

    1. Mengisytiharkan kalimah ﻵﺍﻟﻪﺍﻷﺍﷲ untuk menegakkan kekuasaan Islam dan sistem kehidupan Islam, serta matlamat untuk menghapuskan kekuasaan Jahiliyah.

    2. Mengisytiharkan agama jahiliyah Mekah sebagai agama yang syirik dan kufur.

    3. Tidak mengamal, mengimani dan menganuti agama Jahiliyah.

    4. Tidak membolehkan amalan agama Jahiliyah bagi tujuan perjuangan Islam.

    5. Tidak mengiktiraf dan bersetuju terhadap agama Jahiliyah.

    6. Tidak bersetuju untuk menyerahkan hak dan kuasa untuk membuat peraturan dan
    undang-undang kepada manusia.

    7. Tidak mentaati peraturan dan undang-undang manusia.

    8. Menafi, menolak, mengingkari dan menentang dengan terbuka, aktif dan total terhadap agama Jahiliyah.

    9. Memisah dan mengasingkan diri daripada kepimpinan kufur dan kekuasaan kufur serta untuk memusuhi dan membencinya.

    10. Mengamalkan sikap tidak berkompromi dan non-konformis terhadap agama Jahiliyah.

    11. Mencabar dan mengancam agama Jahiliyah yang sedang berkuasa dan berdaulat.

    12. Bersedia dan sanggup untuk dizalimi dan ditindas oleh kekuasaan Jahiliyah dengan ketara dan berpajangan.

    13. Setelah memperolehi kekuatan, Islam akan melancarkan Jihad dan Perang terhadap Jahiliyah untuk menghapuskan sistem pengabdian manusia kepada kuasa manusia dan untuk mengembalikan pengabdian seluruh umat manusia kepada Allah sahaja.

    Inilah jalan dan metod perjuangan Rasulullah saw semasa dalam era Mekah yang sama sekali berbeza dan berkontradiksi dengan sistem kehidupan seluruh umat Islam kita di Malaysia kini. Baginda memisah dan mengasingkan kumpulan umat Islam daripada masyarakat Jahiliyah dan meletakkanya di bawah kepimpinan yang baru yang dipimpin oleh beliau sendiri yang mencabar dan mengancam kepimpinan Jahiliyah. Baginda mengamalkan sikap dan tindakan-tindakan penafian, penolakan, pengingkaran dan penentangan yang terbuka, aktif dan total terhadap agama Jahiliyah, kepimpinan Jahiliyah dan kerajaan Jahiliyah Mekah.

    Sebaliknya jalan perjuangan umat Islam kita adalah jalan yang sama sekali berkontradiksi dengan jalan Rasulullah saw. Seluruh umat Islam kita mengamalkan agama demokrasi yang melibatkan mereka itu dengan kesyirikan dan kekufuran yang mengeluarkan seluruh mereka itu daripada agama Allah – ini adalah kerana mereka melakukan perkara-perkara berikut :

    1. Tidak mengisytiharkan matlamatnya untuk menghapuskan agama demokrasi sebagai agama yang syirik dan kufur;

    2. Tidak mengisytiharkan bahawa demokrasi ini adalah agama yang syirik dan kufur ;

    3. Mengamal dan menganuti agama demokrasi yang bererti mereka menganuti dan mengamalkan agama manusia yang syirik dan kufur ;

    4. Memboleh dan menghalalkan amalan agama demokrasi sebagai jalan untuk memperjuangkan Islam;

    5. Mengiktiraf, bersetuju dan meredhai agama demokrasi;

    6. Bersetuju dan redha untuk menyerahkan hak dan kuasa untuk membuat peraturan dan undang-undang kepada manusia ;

    7. Mentaati dan mematuhi peraturan dan undang-undang demokrasi ciptaan manusia;

    8. Tidak menafi, menolak, mengingkari dan menentang dengan aktif dan total terhadap agama demokrasi yang syirik dan kufur ;

    9. Tidak memisahkan diri daripada kepimpinan kufur dan kekuasaan kufur serta tidak memusuhi dan membencinya;

    10. Tidak mengamalkan sikap tidak berkompromi dan non-konformis terhadap agama Jahiliyah

    11. Tidak mencabar dan mengancam agama Jahiliyah yang sedang berkuasa dan berdaulat.

    12. Tidak akan dizalimi dan ditindas oleh kekuasaan Jahiliyah kerana cara berdakwah
    yang tidak mencabar dan mengancam kekuatan dan kekuasaan Jahiliyah;

    13. Tidak bersedia untuk melancarkan Jihad dan Perang terhadap Jahiliyah dan kekuasaan jahiliah serta tidak bercadang untuk menghapuskan sistem pengabdian manusia kepada kuasa manusia.

    Umat Islam kita memilih jalan dan metod perjuangan yang syirik dan kufur. Al-Quran menyatakan dengan jelas dan terang bahawa perjuangan yang berbeza dan berkonflik dengan jalan dan metod daripada Allah dan Rasul-Nya adalah kesyirikan dan kekufuran :

    Firman Allah : al-Imran 32
    Katakanlah : Taatlah kepada Allah dan Rasul, jika kamu berpaling, maka sesungguhnya Allah tidak kasihkan orang-orang kafir.

    Kehidupan seluruh massa umat Islam di Malaysia kita ini adalah satu kontradiksi yang total dengan kehidupan Rasulullah saw dan para pengikut Baginda semasa di zaman Mekah itu, kehidupan kita kini juga berbeza dan berkontradiksi dengan segala konsep dan prinsip yang terkandung dalam kalimah ﻵﺍﻟﻪﺍﻷﺍﷲ. Kesemuanya ini bererti bahawa sistem kehidupan seluruh massa umat Islam kita kini adalah syirik dan kufur yang mengeluarkan seluruh umat Islam kita ini daripada agama Allah.

    Sistem kehidupan Rasulullah saw di zaman Mekah dahulu itu adalah METOD ISLAM dalam perjuangan Islam untuk menghapuskan kekuasaan kufur dan untuk menegakkan satu kekuasaan Islam. Apabila kita mengamalkan sistem kehidupan Rasulullah saw dan para pengikut Baginda semasa di zaman Mekah seperti mana yang di gariskan di atas ini di Malaysia kita pada masa ini, itu adalah satu Proses Revolusi yang akan membawa Pergerakan Islam di Malaysia kita ini kepada Jihad, Perang dan Revolusi.

    PROSES REVOLUSI

    PROSES REVOLUSI adalah METOD ISLAM yang akan membawa sesuatu Pergerakan Islam itu kepada Jihad, Perang dan Revolusi. Segala konsep revolusi yang wujud dan diamalkan oleh Rasulullah saw di zaman Mekah, membantu kita untuk memahami dan mengenal pastikan konsep-konsep revolusi yang sewajarnya kita praktikkan dalam PROSES REVOLUSI bagi perjuangan kita pada zaman kita kini di Malaysia kita ini :

    1. Proses Revolusi adalah satu fasa perjuangan yang wujud dalam bentuk konflik secara total dan terbuka di antara Pergerakan Islam dengan kerajaan demokrasi yang syirik dan kufur yang akhirnya akan membawa kepada Jihad, Perang dan Revolusi;

    2. Proses Revolusi ini akan memakan masa yang agak lama, mungkin generasi demi generasi, yang kemudianya akan membawa kepada kebangkitan massa ummah yang akan membesar dan mengembang kepada Jihad, Perang dan Revolusi;

    3. Proses Revolusi ini adalah satu fasa perjuangan yang membolehkan sesuatu Pergerakan Islam itu untuk mengumpul, membina dan menjana KEKUATANNYA daripada segala sumber daripada dalam Pergerakan Islam itu sendiri dan juga segala sumber daripada persekitarannya;

    4. Ia bermula daripada satu Pergerakan Islam yang kecil sehingga ia membesar dengan mendapat sokongan dan penglibatan daripada seluruh massa umat Islam di persekitarannya;

    5. Pergerakan Islam amat memerlukan kepada segala KEKUATAN untuk mengatasi musuh-musuhnya, iaitu kekuatan iman dan ketaqwaan, kekuatan jiwa dan rohani, kekuatan tekad dan keazaman, kekuatan semangat dan komitmen yang amat mendalam kepada perjuangan, kekuatan perpaduan sesama para pejuang Islam, kekuatan dalam bentuk kefahaman yang mendalam mengenai Aqidah Islam dan juga Metod Islam, serta kekuatan fizikal dalam bentuk material, persenjataan dan latihan – segala kekuatan ini adalah amat diperlukan kerana ianya adalah untuk tujuan merampas kuasa politik negara yang kufur itu dengan Jihad, Perang dan Revolusi;

    6. Kebangkitan Islam dimulakan dengan pembentukan sebuah Pergerakan Islam yang MENDEKLARASIKAN matlamat perjuangannya secara terbuka untuk menghapuskan kerajaan demokrasi yang syirik dan kufur ini untuk kemudianya digantikan dengan sebuah kerajaan Allah melalui Jihad, Perang dan Revolusi;

    7. Pergerakan Islam mengamalkan sikap dan tindakan-tindakan PENENTANGAN TOTAL dan TANPA KOMPROMI terhadap kerajaan demokrasi yang syirik dan kufur ini;

    8. Pergerakan Islam mengelakkan diri mereka daripada mengamalkan sistem politik demokrasi, mereka memisah dan mengasingkan diri mereka daripadanya, mereka menolak kepimpinan yang sedia ada dan mereka berhimpun di bawah satu kepimpinan yang baru;

    9. Pergerakan Islam mengoperasikan proses penyebaran Aqidah dan Pemikiran Islam dalam bentuk TARBIYAH, TINDAKAN dan PERGERAKAN, dan bukan hanya tarbiyah demi tarbiyah sahaja tanpa tindakan dan pergerakan;

    10. Pergerakan Islam sentiasa bertindak aktif, agresif dan militen dalam MENCABAR, MENGGANGGU dan MENGANCAM kerajaan demokrasi yang syirik dan kufur ini;

    11. Sesebuah kerajaan demokrasi itu tidak diberi pilihan yang lain melainkan hanya untuk bertindak balas dalam bentuk MENINDAS dan MENZALIMI sesebuah Pergerakan Islam yang berbentuk agresif, militen, radikal dan revolusyeneri ini;

    12. Tindak balas yang zalim dan menindas sesebuah kerajaan demokrasi terhadap Pergerakan Islam ini hanyalah sekadar untuk menyelamatkan kerajaan mereka daripada mengalami kehancuran, mengelakkan pengusiran mereka daripada takhta pemerintahan mereka dan mengelakkan kehilangan segala harta dan kepentingan mereka – ia bertindak untuk mempertahan dan mengekalkan status quo;

    13. “ACTIONS” dalam bentuk segala agitasi dan desakan yang aktif, agresif dan militen daripada Pergerakan Islam akan menimbulkan “REACTIONS” daripada kerajaan demokrasi, iaitu “reactions” daripada pihak kerajaan dalam bentuk tindakan-tindakan yang tegas dan keras dalam membenteraskan kebangkitan Islam ini, kemudian “REACTIONS’ ini pula akan menimbulkan “COUNTER-REACTIONS” daripada Pergerakan Islam yang bertindak semakin agresif dan militen terhadap kerajaan;

    14. Segala “ACTIONS’, “REACTIONS” dan “COUNTER-REACTIONS” dalam bentuk segala tindakan dan serangan yang aktif, agresif dan militen yang saling berbalas-balas di antara kedua-dua pihak yang berkonflik ini akan merebak, menyemarak dan memuncak kepada satu situasi KONFRANTASI TERBUKA yang bersifat semakin hangat, getir dan sengit dari masa ke masa – situasi inilah yang menghidup, merangsang, menyegar dan mengkesinambungkan segala aktiviti Jihad, Perang dan Revolusi di kalangan para pejuang Islam;

    15. Suasana kehangatan konflik dalam bentuk segala tindakan yang saling berbalas-balas di antara kedua-dua pihak yang berkonflik itu akan menyumbangkan kepada kekesanan gerakan TARBIYAH yang dijalankan oleh Pergerakan Islam di kalangan massa umat Islam dan sekali gus ianya juga membantu untuk mencapai peningkatan tahap KETAQWAAN di kalangan mereka (massa umat Islam) yang diharapkan agar mereka itu akan akhirnya terserap ke dalam perjuangan dan Pergerakan Islam;

    16. Konflik ini adalah konflik hanya kerana AQIDAH semata-mata yang berbentuk AGAMA menentang AGAMA, dan ianya bukanlah konflik kerana bangsa, negara dan tanah air, atau kerana ekonomi, teknologi dan sebarang faktor yang lain daripada AQIDAH;

    17. Konflik ini adalah sesuatu yang DIPAKSAKAN ke atas kekuasaan demokrasi yang syirik dan kufur ini, iaitu sesuatu yang dicipta dan diwujudkan dengan sengaja, sedar dan terancang oleh Pergerakan Islam yang bersifat dan berbentuk agresif, militen, radikal dan revolusyeneri;

    18. Tanpa konflik seperti ini, umat Islam tidak akan mengalami kebangkitan, dan hal ini akan hanya mengakibatkan kelesuan, kelembapan dan akhirnya kelenyapan yang total kepada perjuangan Islam;

    19. Pergerakan Islam sedar bahawa mereka sebenarnya menanggung risiko yang amat besar, iaitu setelah melalui jalan-jalan yang berliku-liku dan mengalami segala pahit getir, yang memakan masa generasi demi generasi, mereka menghadapi dua kemungkinan – samada perjuangan mereka akan berakhir dengan menempa kejayaan atau mereka akan tumpas di bumi, namun mereka tetap dijamin untuk mencatat kejayaan dan kemenangan yang amat gemilang di sisi Allah swt di akhirat nanti!

    20. Pergerakan Islam tidak mengharapkan orang lain atau pihak yang lain untuk membantu mereka dalam mengatasi musuh-musuh mereka – mereka mengalah, mengatasi dan merampas kekuasaan politik itu dengan kekuatan yang ada pada mereka sendiri yang terkumpul, terjana dan terbina semasa dalam perjalanannya melalui proses TARBIYAH, TINDAKAN dan PERGERAKAN.

    Inilah PROSES REVOLUSI yang berperanan sebagai satu proses radikalisasi dan aktivasi massa umat Islam yang akan membawa kepada KEBANGKITAN, PERANG dan REVOLUSI dalam fasa yang kemudiannya nanti. Hanya melalui amalan KONSEP-KONSEP REVOLUSI ini sahaja yang berkeupayaan untuk membawa sesuatu perjuangan Islam itu kepada JIHAD, PERANG dan REVOLUSI. Allah menyeru dan memerintahkan kita supaya membebaskan diri kita daripada belenggu kerajaan demokrasi yang kafir yang sedang berkuasa dan berdaulat ke atas kita ini dengan Jihad, Perang dan Revolusi.

    Sekian, terima kasih.

    Wan Solehah al-Halbani
    Lubuk Terua, Temerloh, PAHANG DM