Kalimah sekular, barangkali amat menakutkan. Namun, seharusnya tidak ada apa yang perlu ditakutkan pada satu kata: sekular. Datang dari Latin, saeculum, sekular adalah pengalaman Barat, saat ranah agama bertarung dengan ranah politik. Pengalaman inilah, yang lalu menghasilkan negara demokrasi seperti yang mereka nikmati dewasa ini. Demokrasi, dan sekular adalah dua hal yang tidak terpisah. Untuk menjadi sebuah negara demokrasi, kata Luthfi Assyaukanie, maka semestinya turut menerapkan sekularisasi. Sebagai seorang ilmuan—yang pernah menekuni di University of Jordan, kemudian di ISTAC, Malaysia dan berakhir tingkat pendidikannya di Melbourne University, Australia—beliau barangkali adalah individu yang terbaik untuk mempertahankan keperluan sekularisasi dalam tubuh negara-negara Muslim. Justeru, Aqil Fithri—yang merupakan zamil Cendikiawan Awam Asia 2009/2010, Nippon Foundation, Jepun—cuba menjelajah pandangan pengarang, “Islam and the Secular State in Indonesia,” buku yang diangkat daripada tesis doktoralnya.

Sewaktu sekularisme pertama kali diungkapkan—kata itu merujuk kepada makna dan hasrat apa?

Begini—tentang kata sekular—sebetulnya ada tiga imbuhan yang diterbitkan. Pertama, ada kata sekularisme (secularism), ada kata sekularisasi (secularization), dan ada kata sekulariti (secularity). Sekularisme itu adalah idealogi, manakala sekularisasi itu adalah proses, sementara sekulariti itu adalah keadaan fikiran kita. Pada tingkat sekulariti itu, adalah mereka yang berpandangan bahawa harus ada pemisahan antara ruang agama dan ruang negara. Maka, kerangka berfikir sedemikian dikatakan sebagai sekulariti. Kemudian, proses untuk melaksanakan fikiran tersebut dikenali sebagai sekularisasi. Lalu, idealogi yang memandu kepada proses tersebut disebut sekularisme. Jadi, berkenaan dengan kata sekularisasi, itu pertama kali muncul pada abad ke-15 setelah adanya perjanjian ekoran perang saudara Katolik-Protestan di Eropah. Ketika itu, makna sekularisasi merujuk kepada pemisahan antara kuasa agama dengan kuasa negara. Maka, perjanjian tersebut dibentuk bagi menggelakkan konflik itu—perang agama—dari berlanjutan. Manakala istilah sekularisme pula beberapa abad setelah itu menerusi George Holyoake (1817-1906). Nah, pada mulanya istilah sekularisme itu adalah kata biasa-biasa saja (natural term), yang sering dikaitkan dengan politik. Ini kerana sekularisme adalah idealogi-nya sekularisasi. Tapi, Holyoake dan kemudian menerusi murid-muridnya, telah memaknai dengan cara yang sangat radikal. Lantas, itu akhirnya menjadi terminologi falsafah, hingga sekularisme terjebak sebagai idealogi yang anti-Tuhan, anti-metafizik, dan anti-transedantal. Jadi, kerana itu mereka sering saja memaknai sekularisme sebagai ateisme. Hujungnya, Tuhan pun mendapat nama buruk sehingga mencemar citra sekularisasi yang seharusnya. Walau bagaimanapun, kemudian ada yang membezakan kata sekularisasi, kata sekularisme dan kata sekulariti ini. Saya percaya, kata sekularisasi memang sesuatu yang kita perlu, berbanding dengan kata sekularisme.

luthfi_sedang
Dr. Luthfi Assyaukanie bercakap di dalam satu forum. © Aqil Fithri

Jelas, sekularisasi. Kita harus ingat, sekularisasi ini hanyalah sebuah gerakan, sebuah proses, dan juga sebuah wacana kefalsafahan. Jadi, tidak dapat dielakkan bahawa di Barat sekularisasi muncul setelah perdebatan-perdebatan, bukannya hadhir tanpa sebab. Malah, di Barat juga, proses politik mereka adalah proses sekularisasi, bukan sekularisme.

Justeru, di Barat tidak ada sekularisme?

Sekularisme hanyalah sebuah nama, atau lebih khusus lagi hanyalah sebuah nama pada proses sekularisasi.

Baik, lalu bagaimana pula hubungan antara sekularisasi dengan demokrasi? Apakah sebuah negara demokrasi itu juga adalah sebuah negara yang melaksanakan sekularisasi?

Benar. Harus diingat, sekular itu adalah prasyarat utama untuk demokrasi. Sangat sulit untuk menjadi sebuah negara demokrasi tanpa adanya negara sekular. Demokrasi memang menuntut sekularisasi. Sebab itu, ada pemisahan antara wilayah agama dengan wilayah politik. Namun begitu, harus diakui juga bahawa bentuk sekularisasi ini ada pelbagai. Tapi, itu adalah persoalan lain. Yang harus kita terima terlebih dahulu, sekularisasi adalah merujuk kepada proses pertama penubuhan sebuah negara demokratik. Kalau kita mahu menjadi negara demokrasi, maka harus sekular dulu. Tidak mungkin Negara Islam, atau negara teologi apa-apa pun, dapat menjadi negara demokrasi, tanpa menerapkan sekularisasi.

Tapi, bukankah negara sekular itu punya pelbagai bentuk? Maka, apakah bentuk yang boleh dicontohi oleh negara-negara Muslim ini sekiranya benar-benar ingin mendirikan negara demokrasi?

Ya, tentunya demokrasi yang benar, yang sesuai dengan definisinya: bahawa demokrasi adalah, “pilihan dari kekuasaan rakyat.” Dalam wacana agama dan negara, biasanya rakyat itu selalu dipertentangkan dengan Tuhan. Selalunya, demokrasi ditafsirkan apabila Tuhan tidak memasuki urusan politik manusia. Itu makna demokrasi. Justeru, kalau negara-negara Muslim mahu demokrasi, maka wilayah Tuhan dan wilayah manusia harus dipisahkan terlebih dulu. Ini maknanya, tidak boleh ada kesempatan untuk agama masuk campur dalam urusan politik.

Tapi, apakah ini bermakna sebuah negara demokrasi memusuhi agama?

Bukan. Bukan memusuhi. Tapi, membezakan. Ini bertujuan untuk membezakan urusan agama (Tuhan) dengan urusan rakyat (manusia). Lantaran itu, agama tidak boleh sesekali ikut campur dalam urusan rakyat. Agama adalah urusan peribadi, biarpun kita tidak menafikan bahawa ada beberapa hal agama yang bermain di ranah publik. Namun, secara asasnya, itu adalah persoalan lain. Cuma, sekarang kita berbicara tentang sesuatu yang ideal.  Dalam membicarakan mengenai sesuatu yang ideal, sudah tentu dua ranah ini—agama dan rakyat—mestilah diasingkan, meskipun memang dalam waktu-waktu ada persentuhan.

Kalau begitu, bagaimana dengan pengalaman Perancis? Sebab, pada saat-saat tertentu, tampaknya sekularisasi Perancis begitu keras dengan agama.

Model sekularisasi Perancis agak berbeza. Modelnya bukannya sekularisasi, tapi Laicite. Dan, Turki juga menggunakan pendekatan yang sama. Justeru, Turki betul-betul telah meniru dari Perancis. Manakala Perancis, sekularisasinya adalah “bold secularism” yang bersifat keras, amat idealogi, dan ternyata bermasalah buat agama.  Itu satu persoalan. Dan, di waktu yang sama, negara demokrasi turut membenarkan kritikan terhadap sesuatu perkara yang kita tidak bersetuju. Pada saya, ini satu perkara yang baik dari demokrasi. Berbeza dengan negara teokrasi, yang tentu-tentu saja tidak mesra terhadap kritikan.

Namun, dewasa ini terdapat juga istilah Demokrasi Islam. Apakah terdapat obligasi atau masalah terhadap istilah ini?

Demokrasi Islam itu hanyalah usaha untuk melekatkan sesuatu. Jadi, ini sepertinya menunjukkan Muslim kurang percaya diri, serta mahu mengislamkan apa saja yang mereka inginkan. Lantas, Muslim melekatkan kata Islam terhadap demokrasi, terhadap hak asasi manusia, terhadap pluralisme, dan sebagainya. Ini bukanlah langkah yang baik. Sebelum ini, saya menemukan sebuah tulisan yang sangat bagus sekali judulnya, “Democracy Without Adjectives,” yang mengulas persoalan ini. Di sana menunjukkan bahawa yang benar-benar demokrasi adalah tanpa adjektif. Bukan dengan adjektif, atau kata-kata sifat yang lain. Satu-satunya adjektif yang diterima dalam demokrasi adalah liberal, yang kita kenali sebagai “Demokrasi Liberal.” Makna liberal ini ialah, “reason become the only judgment.” Sebaleknya, begitu saja kita memberikan kata sifat lain pada demokrasi seperti, Islamic democracy, communist democracy, dll, itu jelas memaparkan kata sifatnya lebih berat dari kata demokrasi. Tidak hairan jika kita saksikan, Islam sepertinya mahu mengatasi (overcome) demokrasi, atau mahu memamah (subvert) demokrasi. Itu sebab, saya kira istilah Demokrasi Islam itu sangat tidak produktif.

Barangkali istilah “Demokrasi Islam” ini dibangkitkan sebagai jalan keluar antara demokrasi dan Islam. Mithalnya, apakah sebuah negara Muslim yang mahu menerapkan sekularisasi, maka mereka harus membenarkan pelacuran, penjualan minuman keras, perjudian, dll, seperti yang diamalkan di negara-negara Barat.

Ya, seharusnya begitu. Inilah juga persoalan yang didebatkan oleh kalangan pemikir muslim di Indonesia setelah merdeka tahun 1945. Waktu tersebut, ada kelompok nasionalis yang cuba memperjuangkan negara sekular, di samping ada juga kelompok Islamis yang cuba memperjuangkan negara Islam. Kelompok Islamis ini terdiri dari Muhammad Natsir menerusi Partai Masyumi-nya, di mana mereka menggesa dibatasi isu-isu yang dibincangkan di parlimen seperti, minuman keras, pelacuran, perjudian, dll. Mereka berhujah, bahawa masalah ini masalah yang sudah qat’i, sudah final dalam Islam, dan sama sekali tidak boleh diperdebatkan lagi. Tapi, itu sebenarnya tak selari dengan ruh demokrasi itu sendiri. Kalau kita percaya pada demokrasi, maka semua hal boleh dibincangkan, boleh didebatkan. Bukan bermakna bila ada keterbukaan begini, maka negara mengiktiraf minuman keras, pelacuran, perjudian, dll. Bukan bermakna begitu. Di sini, ada sebuah kata yang baik iaitu, regulasi (regulation). Kata regulasi itu bukan bererti membenarkan (legalise). Antara dua kata tersebut, ada perspektif yang berbeza. Saya percaya, kalau kita tidak meregulasi soal-soal—yang konon dianggap haram dalam Islam ini—maka akan timbulnya lebih banyak kemudaratan. Sebab itu, muslim liberal percaya bahawa apa yang dianggap haram itu seharusnya diatur dan disusun. Bukannya mengharamkan terus. Lalu, apa yang negara harus lakukan? Yang seharusnya, negara sekular adalah tempat untuk mereka yang mahu membuat apa saja (dalam batas-batas hukum negara), termasuk apa yang kita panggil sebagai, “kemaksiatan.” Tapi, “kemaksiatan” tersebut mestilah dalam wilayah yang terbatas. Kalau semua hal ini kita tidak susun, maka akan berlaku pasaran gelap (black market). Jadi, dalam sebuah negara sekular, “kalau kamu tak setuju, kamu jangan ke sana (wilayah kemaksiatan).” Inilah baru benar-benar demokrasi!

Jadi, mengapa kata “haram” begitu bermasalah pada demokrasi?

Kalau dipakai kata “haram,” semuanya akan bernoktah. Kita takkan dapat pergi lebih jauh lagi, sama ada dalam wacana, atau sebagainya. Sementara, realiti yang kita hadapi dewasa ini berbeza sama sekali. Di sini, dalam pengalaman keseharian, realiti kita berbicara. Jadi, sekiranya kita menutup penjualan minuman keras, membanteras pelacuran, melarang perjudian, itu takkan menyelesaikan masalah. Mengapa? Kerana pelacuran dan minuman keras itu akan pergi ke mana-mana, akan tetap wujud, malah berkemungkinan untuk menjadi tidak terkawal. Mithalnya, jika kita menutup kedai arak, maka arak tetap dijual di pasaran gelap. Oleh sebab itu, saya percaya apabila sesuatu itu tidak diatur, maka akan ada mekanisme sendiri di dalam masyrakat untuk mencari celah dalam membenarkan itu. Jika itu terjadi, maka adalah lebih bahaya lagi. Lihat, kenapa di Barat itu ada regulasi untuk minuman keras, dll? Kerana, bila adanya regulasi, langkah itu terbukti lebih baik dan terkawal. Sebaleknya tatkala kita melarang begitu saja, maka akan selalu ada orang yang beruasaha menjualnya—dengan kreativitinya yang segala cara. Justeru, kata kuncinya dalam Negara Sekular, mesti ada regulasi. Kita mesti regulasi semuanya, termasuk hal-hal dalam agama sudah dianggap muktamad. Memang, dari perspektif keagamaan, itu boleh saja dikatakan haram. Tapi, bukan haram untuk meregulasinya. Kita boleh terus mempercayai bahawa arak, pelacuran, perjudian, dll itu haram. Tentu saja boleh. Memang, tidak jadi masalah memegang kepercayaan tersebut. Tapi, regulasi harus dibenarkan, dan harus dilaksanakan.

Tentang regulasi ini, adakah ada perbezaan pandangan antara generasi anda dengan Nurcholish Madjid mithalnya?

Nurcholish Madjid juga setuju dengan regulasi. Padanya, “the essence of modernity is regulation.” Nurcholish Madjid, atau Cak Nur itu adalah seorang modernis. Sebagai seorang modernis, tentu sekali percaya pada regulasi. Maknanya, sesuatu harus diatur sesuai dengan tempatnya.

luthfi_sedang2
© Aqil Fithri

Memang, kerana di situ ada prinsip kemerdekaan. Sebaleknya, di dalam agama tidak ada prinsip kemerdekaan. Maksudnya, di dalam agama, tidak ada kebebasan melawan aturan Tuhan. Ini berbeza dalam prinsip demokrasi, di mana kebebasan individu adalah di atas segalanya. Mithalnya, agama menyatakan minuman keras itu haram, tapi saja tetap ada yang mahu meminumnya. Walau bagaimanapun, dalam negara demokrasi itu berbeza, dan membiarkan kita membuat keputusan, serta memberi kita ruang—asalkan tidak memudaratkan individu dan masyarakat lain. Itu prinsip kemerdekaan yang tertanam dalam negara demokrasi. Seperti meminum semasa memandu, itu memang menjadi masalah, dan negara demokrasi melarang itu. Nah, sebaleknya pada agama itu berbeza. Pada agama, jika kita meminum minuman keras, maka akan ada ancaman. Kalau negara agama, maka ancamannya adalah hukum cambuk. Kalau pada tubuh agama itu saja, ancamannya di hari akhirat kelak. Sebetulnya, pelaksanaan hukum cambuk tersebut adalah bentuk negara yang sudah dipolitikkan. Hukum, atau undang-undang, itu adalah milek negara, bukan milek agama. Agama tiada hak sama sekali untuk menghukum. Agama hanyalah urusan peribadi. Hanya negara yang dapat menjatuhkan hukuman.

Tapi, di situ nampaknya terdapat ruang yang lebih besar diberikan pada negara (demokrasi) berbanding pada agama?

Ya, pasti! Negara adalah urusan besar. Agama pula hanyalah urusan kecil saja berbanding negara. Agama hanya urusan peribadi, seperti budaya, pendidikan, tapi bukan politik. Begitu agama diberi ruang politik, maka akan muncullah pelbagai masalah.

Berbalek soal kemerdekaan sebelumnya, bukankah agama juga dapat ditafsirkan memberikan umatnya kemerdekaan individu?

Kalau agama mendapat tafsir sedemikian, bagus. Tapi, realitinya tidak begitu. Ini masalahnya yang berlaku.

Puncanya?

Puncanya barangkali agak rumit. Namun, masalah utama adalah hilangnya keyakinan. Ini kerana, beberapa persoalan seperti penguasaan Barat, kolonialisasi, dll membelenggu minda Muslim. Jadi, ini akan menumbuhkan sebuah mekanisme dalam diri Muslim untuk menolak semua yang disifatkan “dari luar” itu. Apatah lagi, dalam tubuh Muslim, setelah mereka merasa diserang secara intelektual, budaya, dll, maka mereka memantulkan perlawanan yang sebaleknya. Ini barangkali kerana Muslim lemah. Justeru, bentuk penolakan Muslim pun bukan dengan fikiran. Sebab, fikiran Muslim pun lemah, dan tidak ampuh berhujah, berbanding dengan masyarakat barat punya hujah yang lebih berbobot. Akhirnya, Muslim melepaskan diri dengan melekatkan Islam dengan kata-kata sifat lain, seperti Islamic banking, Islamic democracy, Islamic science, dll. Inilah nampaknya cara Muslim untuk membina mekanisme pertahanan diri saat berdepan dengan Barat.

Maka, apakah jalan keluarnya hanya negara sekular?

Ya, itu salah satu dari jalan penyelesaian. Jika kita mahu menghasilkan sebuah pemerintahan yang baik, negara sekular adalah sebuah kemestian. Saya yakin dan percaya, kita tak boleh kembali ke masa lalu. Negara teokrasi—untuk waktunya—mungkin diterima. Tapi, dalam waktu sekarang, itu tidak mungkin lagi.

Namun, apa masalahnya bila adanya negara teokrasi dewasa ini?

Taliban, Iran, Arab Saudi, itu adalah antara contoh negara-negara teokrasi. Di sana, di dalam negara tersebut, terdapat banyak sekali masalah. Lebih teruk lagi, kalau kita ada masalah di negara teokrasi, kita tak boleh bersuara. Negara teokrasi ada dua bentuk legitimasi yang bertindih (double legitimacy). Pertama, sebagai kuasa politik. Kedua, sebagai kuasa agama. Satu, dari manusia. Dan, satu lagi dari Tuhan. Penindihan ini jelas akan mendorong pembentukan sebuah negara yang sangat berkuasa, dan juga sangat berbahaya. Ini masalah negara teokrasi.

Kalau kita melihat pengalaman Islam—yang anda pernah gunakan istilah, Islam Baghdad, Islam Madinah, Islam Cordova, dll—apakah dalam pengalaman Islam waktu lalu pernah mempunyai pengalaman sekularisasi, yang di dalamnya terdapat regulasi.

Bergantung bagaimana kita melihatnya. Sebetulnya, pemisahan negara dan agama adalah isu-isu moden. Di masa lalu, malah di Eropah sekalipun juga barangkali boleh juga dianggap negara teokrasi—dengan darjah-darjah teokrasinya yang berbeza. Ini ertinya, pemerintah pada masa lalu adalah sangat dominan—baik dalam bentuk khalifah, kerajaan, empayar, dinasti, dll. Ini contoh sebuah pemerintahan yang mencantumkan pemerintahan duniawi dan agama. Meskipun di Eropah terdapat pemerintahan-pemerintahan terpisah, seperti kerajaan Germania, dll, tapi mereka tetap dihubungkan dengan Pope, sebagai kuasa agama. Walau bagaimanapun, di dalam Islam, itu lebih kompleks lagi. Ini kerana, khalifah memang dalam sejarahnya dikenali sebagai ketua pemerintahan politik, juga sebagai imam dalam urusan agama. Jadi, di dalam Islam—dari sisi model pemerintahannya— itu adalah negara teokrasi, di mana agama dan negara bersatu di dalamnya. Walau bagaimanapun, secara praktiknya, terdapat beberapa dimensi sekulariti di dalam negara teokrasi tersebut. Mithalnya, dalam kerajaan Abbasiyyah, mereka menerapkan beberapa dimensi sekular, seperti ada muzik, ada sains, ada budaya, ada lukisan, dan banyak lagi. Ini semua kita boleh sebut sebagai “simbol keduniaan.” Demikian antara contoh dimensi sekular dalam sejarah Islam itu sendiri. Namun, dalam waktu yang sama, bentuk pemerintahan politiknya adalah teokrasi. Kekhilafahan itu adalah sebuah bentuk negara teokrasi. Walhal, apa yang dilakukan khalifah-khalifah belum tentu adalah Islamik. Malah, ada ditemukan khalifah yang melanggar peraturan agama, ada yang mabuk-mabukan, ada yang kaki perempuan, dan macam-macam lagi. Tapi, itu hanya kelakuan individu, sebab khalifah juga adalah individu. Maka, di situ kita tidak boleh menghukum sama ada mereka Islamik atau sekular. Tidak boleh. Di situ, sama sekali tidak berkait dengan sistem Islam atau sistem sekular. Itu hanyalah tabiat manusia. Tapi, secara umum, bentuk pemerintahannya, adalah teokrasi, atau negara agama. Namun, setelah berabad-abad, baru kunjung modenisasi, dan baru ada sekularisasi.

Jadi, apakah pada waktu pengalaman pemerintahan Islam masa lalu itu, ada praktis regulasi terhadap apa yang telah diharamkan dalam Islam?

Sebenarnya, dulu kerana pemerintahan kuku-besi, seperti Harun al-Rashid, al-Makmun, dll, maka mereka semua menjadi sangat berkuasa, dan autokratik. Justeru, sudah tentu dengan kekuasaan tersebut, mereka dapat saja meregulasi apa yang kita namakan sebagai “haram” itu. Mithalnya—meskipun ramai Muslim barangkali tak tahu mengenai hal ini—pembuatan arak (wine) yang terbaik adalah sewaktu pemerintahan Islam, sebuah negara teokrasi. Salah satu yang terbaik adalah di Shiraz, Iran. Itu sebab, arak terbaik di Australia, itu dikenali sebagai “The Shiraz,” merujuk kepada Shiraz. Barangkali itu juga arak terbaik di dunia. Pada masanya, Shiraz berada di salah satu wilayah Islam.

Bagaimana pula perana agamawan waktu tersebut?

Begini, agamawan atau ‘ulama pada masa tersebut tidak berani bersuara, sebab kuasa raja itu terlalu berkuasa, dan kebanyakannya pula autokratik. ‘Ulama tahu ada kemaksiatan,tapi terpaksa membiarkan saja: “Amar maaruf” ya, “nahi mungkar” tidak. Tapi itu adalah bergantung pada khalifahnya. Bila khalifahnya bersifat fundamentalis, semua yang bersifat “keduniaan” akan dihilangkan. Tapi, bila khalifahnya bersifat sekularis, yang gemar dengan festival dan hedonis, maka segalanya serba-mungkin. Jadi, regulasi dalam makna modeniti itu memang tidak ada pada pengalaman Islam lalu. Sebab, seluruh kekuatan politik berpusat pada diri khalifah. Tatkala khalifah kata, ”anda harus lakukan ini,” semua adalah serba-mungkin.

Jadi, apakah itu bermakna Islam tak pernah mengalami “Zaman Keemasan”?

Dalam makna ideal, tidak pernah, meskipun pada waktu nubuwwah. Ini kerana, Islam adalah sebuah proses. Mithalnya, pada waktu Nabi di Makkah, belum ada lagi ketentuan puasa. Kalau rukun Islam itu ada lima, maka rukun itu belum lengkap di Makkah. Di Madinah, mungkin lengkap. Tapi, al-Qur’an belum lengkap. Al-Qur’an hanya lengkap setelah Nabi wafat. Jadi, sebelum Nabi wafat, tidak ada yang lengkap di dalam Islam. Begitu saja Nabi meninggal—“Alyauma akmaltu lakum diinakum“(pada hari ini telah kusempurnakan agama bagimu). Namun, makna sempurna ini adalah dalam batas makna doktrin. Pada tingkat praktis, itu adalah hal yang berbeza. Bahkan, sebaik saja meninggal, yang terjadi adalah konflik—siapa yang mahu mengganti Nabi. Itulah yang mencetuskan pertelingkahan antara Muhajirin dan Ansar. Jadi, sebetulnya tidak memang ada, “the ideal state of Islam.

luthfi_sedang3
© Aqil Fithri

Nabi dari sisi keruhanian, mungkin. Tapi, dari sisi politik, itu berbeza. Ini kerana, segala keputusan Nabi itu dipengaruhi oleh lingkungannya. Memang, Nabi meskipun dibimbing oleh wahyu—seperti yang dikatakan banyak orang—tapi tetap terikat dengan masyarakatnya. Kesah perang melawan Yahudi itu kalau dari perspektif moden, adalah sama sekali tidak boleh diterima. Jadi, saya kira Nabi pertama-tama haruslah diletakkan sebagai model keruhanian, bukan sebagai model politikus. Saya sendiri percaya Nabi bukan pemimpin politik. Sebaleknya, pemimpin politik hanya muncul setelah ekoran peranannya sebagai Nabi. Sewaktu zaman Nabi, memang tidak ada sesiapa yang melebihi Nabi. Baik dalam agama, mahupun baik dalam politik. Maka, kerana itu kuasa politik Nabi terangkum sekali dalam diri kenabiannya. Namun, sesudah Nabi meninggal, yang harus dicari adalah pemimpin keruhanian, bukannya pemimpin politik. Sebab, pemimpin politik adalah keputusan umat. Jadi, tidak boleh menggunakan hujah nubuwwah untuk melawan sekularisasi. Sebab, kedua-duanya menyatu dalam diri kepimpinan Nabi—ruhani dan politik. Justeru, hujah fundamentalis ini tidak terpakai setelah nubuwwah. Saya memang sama sekali tidak bersetuju tatkala sosok Nabi dijadikan hujah untuk melawan sekularisasi.

Tapi, bukan latar Islam dan Barat itu berbeza. Memang, Barat dalam pertentangannya dengan Kristian, telah menatijahkan sekularisasi. Tapi, pengalaman Islam tidaklah persis seperti Barat. Maka, apakah sebuah kemestian untuk Islam menerima sekular dengan kelainan latarnya itu?

Kalau bukan sekular, apa pilihan yang lain? Itu persoalannya. Kalau bukan, sekularisasi, apa pilihannya? Apakah saya mahu kembali ke negara teokratik? Tidak! Adakah saya mahu kembali ke negara Demokrasi Islam? Tidak! Pilihan terbaik yang kita ada hanyalah negara sekular.

Jadi, apakah negara-negara Barat itu adalah negara sekularisme, bukan sekular?

Mari kita perhatikan mithalnya England. Saya tidak fikir England adalah negara sekularisme. Sebab, Anglican maseh lagi menjadi agama rasmi mereka. Sebenarnya, sekularisme hanyalah sekadar nama, seperti kata komunisme, atheisme, dll—itu hanya nama untuk mengerakkan masyarakat. Tidak banyak membantu saat kita menggunakan istilah sekularisme. Lebih baik guna kata demokrasi, kebebasan, dan apa-apa yang setara dengannya.

Di sini berbangkit mengenai persoalan tujuan adanya agama itu. Bukankah dengan kehadhiran agama itu dapat memerincikan hal-hal dalam pelaksanaan berkaitan persoalan keadilan, kebenaran, atau dalam bahasa agamanya, “amar maaruf nahi mungkar.” Soal mahu menegak keadilan, soal mahu melawan kezaliman, itu bukan saja diberi dasar oleh agama, tapi turut mempunyai huraiannya. Sebab itu, kaum fundamentalis percaya, mithalnya, persoalan-persoalan mengenai jenayah itu sudah ada hukumnya dalam agama, seperti: cambuk, rejam, hukuman mati, dll. Jadi, tidakkah itu membuktikan bahawa agama sudah memadai dalam mengurus moral masyarakat, tanpa memerlukan hukum sekular?

Sebenarnya, negara sekular juga dapat menyelesaikan persoalan moral masyarakat. Tentu sekali, boleh! Mari kita lihat negara yang kadar jenayahnya rendah, itu adalah negara sekular. Mari kita lihat negara yang kadar jenayahnya tinggi, itu adalah negara Muslim. Ini, maaf saya sebutkan. Banyak indeks-indeks yang ada dewasa ini, sama ada indeks kota paling selamat di dunia, negara yang paling bebas rasuah, dll, semua penarafan yang tinggi-tinggi adalah melibatkan negara-negara seperti New Zealand, Jerman, Switzerland, Scandinavia, dll. Manakala penarafan yang rendah-rendah adalah melibatkan negara-negara seperti, Indonesia, Malaysia, Pakistan, Bangladesh, dll. Nah, bagaimana kita mahu menjelaskan semua ini? Lihat, Taliban di Afghanistan sebelum ini, itu jelas adalah sebuah negara teokrasi, dan ternyata paling teruk indeksnya. Lihat juga, Arab Saudi, berapa tahap indeksnya untuk hak asasi manusia? Maseh terdapat ribuan kes yang tercatat menunjukkan berlakunya penindasan hak asasi manusia di Arab Saudi.

Maka, apakah itu berpunca dari agama?

Secara persis, saya tidak tahu apa masalah sebenarnya. Apapun, itu jelas menunjukkan bahawa negara teokrasi bukanlah jalan penyelesaian. Jadi, sekali lagi, saya ingin bertanya kembali, kalau bukan negara sekular, maka apa pilihannya? Kalau bukan negara demokrasi, maka apa pilihannya? Saya tidak ada bayangan lain. Negara teokrasi, pada saya adalah pilihan yang paling buruk.

Barangkali kita bersepakat bahawa dalam negara teokrasi ternyata adalah kelemahan-kelemahannya. Namun, apakah sekularisasi tidak mempunyai kelemahan-kelemahan?

Ya, sudah pasti juga ada. Dari perspektif agama, sekularisasi itu mengugat beberapa wilayah kekuasaan dalam agama. Ini kerana, masyarakat dipaksa untuk tidak percaya pada kekuasaan agama. Sebab itu, kuasa agama tidak senang dengan apa-apa yang berbaur sekular, kerana kuasanya dibungkam terus. Jadi, orang hanya percaya pada peraturan, pada negara, pada hukum, dan tidak lagi percaya pada agamawan. Kalau dalam pengalaman Eropah, agamawan memang begitu berkuasa pada abad pertengahan, lalu hilang kekuasaannya pada abad moden. Kekuasaan pada masa moden diletakkan pada hukum negara. Sebab itu, agamawan tak senang dengan sekularisasi, yang mengancam wilayah kekuasaannya. Jadi, dari perspektif agama atau dari perspektif agamawan, sekularisasi adalah sama sekali tidak boleh diterima. Tapi, dari perspektif demokrasi, sekularisasi adalah yang terbaik untuk muslim. Kenapa? Kerana menurut saya, pada satu sisi, sekularisasi amat membantu Islam dari dipergunakan oleh para politikus. Sebab itu, sangat bahaya jika politikus mempergunakan nama agama—demi cita-cita politik mereka. Lihat saja Saddam Hussein. mantan Presiden Iraq itu adalah politkus, sekular, tapi mengunakan agama dengan meletakkan kata “Allahu Akbar” di bendera Iraq. Walhal, Saddam itu sendiri adalah atheis, yang tidak percaya pada Tuhan. Namun, dengan menggunakan panji-panji agama, Saddam dapat menarik rakyat dan tentera untuk mendukungnya. Itu salah satu contoh bagaimana politikus menggunakan agama untuk cita-cita politiknya. Sebaleknya, sekularisasi jelas sekali memisahkan semua itu. Sekularisasi sangat jelas, jangan sesekali gunakan agama. Makanya, pada saya, sekularisasi memang lebih menguntungkan. Jauh lebih menguntungkan dari negara teokrasi.

Jadi, apakah adanya kemungkinan negara Muslim dengan latar berbeza dengan Barat ini, akan menjelmakan sebuah model yang berbeza dalam pengalaman sekular Barat?

Ya, sangat mungkin. Walau bagaimanapun, ini tergantung pada rundingan rakyat-negara. Saya percaya, bahawa demokrasi, dan konsep-konsep yang dilahirkan di dunia Barat, itu ketika sampai di negara-negara Muslim, maka akan berlaku pengubahsuaian (moderation).  Jadi, negara Muslim takkan boleh menerima semuanya dari Barat secara “per se.” Salah satu contohnya adalah Turki. Seperti kita tahu, Turki pada awalnya menerapkan sistem yang kononnya sekularisasi. Tapi, caranya agak berlebihan, seperti yang dilakukan oleh Mustafa Kamal Attaturk, dll. Sebenarnya, saya kira, Turki tidak pun melakukan sekularisasi. Sebab, sekularisasi seharusnya bermakna memberikan ruang pada tempatnya masing-masing. Yang dilakukan oleh Mustafa Kamal adalah memusuhi agama. Jadi, itu bukannya sekularisasi. Kita harus ingat, bahawa sekularisasi tidak pernah memusuhi agama. Sekularisasi adalah menempatkan ruang di mana sesuatu itu harus berada. Mithalnya, salah satu kesalahan Mustafa Kamal ialah memasuki ruang agama, dan mengubah-ubah agama. Azan diubah. Solat diubah. Kiblat diubah, dll. Kita harus tahu, bahawa di masa Mustafa Kamal, kerusi telah diletakkan di musolla dan masjid. Sebab, Mustafa Kamal percaya bahawa solat yang paling bagus adalah dengan duduk. Bukan berdiri. Ini sama seperti kaedah di geraja. Pada saya, ini tindakan bodoh! Dalam perspektif liberal, tindakan ini memang bodoh sekali. Apa tujuannya mengurus agama sampai ke tingkat demikian? Untuk apa? Ini kritik saya pada sekularisasi di Turki. Mustafa Kamal bukannya menerapkan sekularisasi, tapi melaksanakan sekularisasi secara keliru. Semua tindakannya ini tidaklah mengubah apa-apa terhadap pembangunan negara. Bukankah hasrat sekularisasi adalah untuk kemakmuran, kemajuan, dll?! Walau bagaimanapun, setelah Mustafa Kamal, lama-kelamaan pelaksanaan yang keliru itu semakin hilang. Maka, azan, solat, kiblat, dll kembali pada kedudukannya yang lazim. Lantaran itu, saya ingin tegaskan bahawa sesuatu yang secara tradisional sudah diterima secara sepakat oleh kaum Muslim, maka tidak usah diubah-ubah lagi. Biarkan saja. Hijab begitu juga. Sekularisasi tidak pernah melarang hijab. Yang dilarang adalah, kalau ada aturan di ruang awam, yang memang sudah ada aturan yang disepakati bersama, justeru jangan dilanggar. Contohnya, di sekolah awam haruslah memakai pakaian seragam yang digariskan oleh hukum negara. Kalau negara melarang pakaian sekolah yang bertanda agama, itu harus dipatuhi. Kenapa? Kerana itu sekolah awam, ruang awam. Kalau mahu memakai hijab, maka pergi ke sekolah swasta, ruang peribadi. Tentu sekolah swasta membenarkannya. Jadi, ini aturannya.  Namun, kadang-kadang dari pihak agama tidak mahu mengambil tahu. Kalau ada peraturan bahawa sekolah awam tidak membenarkan tanda-tanda keagamaan, amat jelas kita harus patuhi. Inilah yang terjadi di Perancis.

Tapi, ini tidak terjadi di Amerika Syarikat?

Ya, tidak di Amerika Syarikat. Memang, mereka juga peraturan demikian. Namun, ternyata Amerika Syarikat lebih ramah terhadap agama, maka persoalan sebegini tidak menjadi begitu bermasalah. Bahkan, injil masuk ke White House. Barangkali sekularisasi di Amerika Syarikat agak berbeza. Sebab, Amerika Syarikat memang dibangunkan berdasarkan “belief,” berdasarkan kepercayaan. Negaranya lahir dari “kelarian iman” ekoran tekanan agama di Eropah. Maka, prosesnya sudah tentu berbeza dengan pengalaman Eropah.

Justeru, apakah model negara sekular di kalangan Muslim harus turut mengharamkan tanda-tanda agama di sekolah awam?

Itu bergantung pada kesepakatan, pada muafakat rakyat. Inti dari negara moden adalah mewacanakan segala aturan secara bersama-sama. Jika kita gembira dengan sesuatu keputusan, itu tidak menjadi masalah. Mithalnya, hukum hudud—yang dikatakan terdapat dalam Islam—adalah muafakat tradisi untuk zaman-zaman tertentu, atau untuk masyarakat-masyarakat tertentu. Lihat, Singapura maseh ada hukum cambuk pada abad ke-21 ini. Jadi, adakah kita memikirkan bahawa Singapura itu melaksanakan shariah Islam? Tidak! Itu kerana, hukum cambuk tersebut telah menjadi hukum positif di Singapura—sehingga menjadi salah satu bentuk penerapan hukum. Jadi, fakta saya ialah, apa yang diterapkan sebagai hukum Islam, itu adalah secara muafakat (consensus). Ini bererti, setiap hukum boleh berubah, menurut zaman, menurut masyarakat, menurut negara, dll. Kalau tanda agama dimuafakati untuk diterima di sekolah awam, maka boleh saja.

Tapi, bagaimana pula—atas nama “muafakat” yang terdapat dalam sebuah negara sekular itu—terbentuk kemudiannya negara teokratik?

Tidak boleh! Di sini, ada satu prinsip di mana sistem demokrasi yang tidak boleh dilanggar. Apa prinsip itu? Iaitu tindakan yang pada akhirnya mengusur demokrasi. Tindakan itu sama sekali tidak dibenarkan dalam demokrasi—walaupun atas nama demokrasi. Sebab, tujuan demokrasi adalah memberikan ruang untuk khalayak bebas. Tapi, kalau ada sesuatu yang hujungnya berusaha membunuh demokrasi, maka itu ternyata bukan demokrasi. Bahkan, itu adalah bertentangan dengan demokrasi. Kerana itu, seorang demokrat percaya bahawa peristiwa pembatalan kemenangan Front Islamique du Salut (Barisan Penyelamat Islam) di Algeria sebelum ini, itu adalah kerana mahu mengubah prinsip, “one man, one vote, one time.” Begitu saja fundamentalis Islam berkuasa, maka perlembagaan negara akan mereka ubah. Jadi, ke mana perginya demokrasi? Ini yang menjadi kebimbangan aktivis demokrasi.

Apakah wajah untuk membunuh demokrasi ini ada dari kalangan gerakan-gerakan Islam, selain dari Algeria tersebut?

Dimensi itu sudah tentu ada. Mithalnya, kalau Parti Keadilan Sejahtera (PKS) menang dalam pilihanraya di Indonesia, mereka barangkali akan mengubah perlembagaan. Itu akan menjadi sebuah masalah. Kalau mereka tidak ada komitmen untuk mengubah semua itu, boleh saja. Masalahnya, dalam fikiran mereka barangkali ada maksud tersembunyi. Itu yang bahayanya. Mereka mempermainkan demokrasi. Mereka memusnahkan demokrasi. Lihat saja apa yang terjadi pada Aldolf Hitler, yang memimpin Nazi di Jerman. Seperti kita tahu, Hitler memang terpilih secara demokratik. Tapi, sebaik saja Hitler memiliki kuasa, maka demokrasi dibunuh. Itu yang tidak harus dibenarkan berulang lagi. Walau bagaimanapun, saya percaya, kalau demokrasi memberikan ruang sewajarnya, dan ada pula tindakan “semak dan imbang” di tengah-tengah masyarakat, itu pasti menyukarkan kalangan yang mahu mempermainkan demokrasi ini. Sekali lagi, lihat saja PKS. Saya kira PKS, takkan mengubah Indonesia menjadi sebuah negara Islam sekiranya mereka berkuasa. Kenapa? Kerana PKS, sudah berbenturan dengan realiti: “semakin mereka memerlukan sokongan, maka semakin mereka dituntut untuk demokratik dan pragmatik.”

Bagaimana dengan PAS di Malaysia?

Barangkali PAS di Malaysia juga begitu. Kalau PAS diberi kuasa pemerintahan, maka harus disemak hujah-hujah PAS: apakah mereka ingin membunuh demokrasi pada akhirnya. Kita boleh uji hal ini. Mithalnya, ambil saja mana-mana tokoh PAS dan diletakkannya sebagai menteri. Maka, individu tersebut akan menyedari sedang berdepan dengan ragam masalah. Sebelumnya, tokoh PAS itu begitu utopia, lalu bila diberi kuasa dalam masyarakat demoktarik, maka pasti akan dipaksa untuk menjadi lebih pragmatik. Saya percaya begitu, dan itulah yang terjadi dalam pengalaman PKS di Indonesia. Dulunya, PKS bicara tentang Negara Islam, tentang shariah, namun sebaik saja mendapat tempat di parlimen, lalu mereka menurunkan sasaran awalnya. Perubahan ini sebenarnya adalah hal yang baik dari demokrasi. Saat kita bertembung dengan realiti, maka kita juga akan diminta untuk menyesuaikan diri dengan realiti.

Menurut anda, apakah ada terminologi lain, selain kata sekular untuk mengambarkan sebuah model baru dalam pergumulan negara-negara Muslim dengan sekularisasi?

Sebetulnya, sewaktu mahu berbicara tentang politik, kata sekular itu kurang tepat. Sepatutnya, kita hanya gunakan kata demokrasi saja. Di sini, demokrasi bermaksud, negara yang ditentukan rakyat, bukannya ditentukan agamawan, bukan ditentukan aristokrat, bukannya ditentukan tentera. Bukan semua itu. Tapi, ditentukan oleh rakyat terbanyak. Jadi, memang kata sekularisasi itu sudah tertanam dalam demokrasi. Dan, memang tidak mungkin kita dapat menerima demokrasi tanpa sekularisasi. Itu hal yang mustahil sama sekali. Pakai kata demokrasi saja.

Barangkali pertanyaan terakhir, sejauh manakah mendesaknya untuk menerapkan sekularisasi di negara-negara Muslim?

Sekularisasi jelas sangat penting kerana itu merupakan alat pertama kaum Muslim untuk berhadapan dengan dunia nyata mereka. Kalau kaum Muslim mahu berhadapan dengan persoalan-persoalan modeniti, maka mereka harus menerapkan sekularisasi. Kalau tidak, mereka akan punya kendala, dan terperangkap dengan doktrin-doktrin masa lalu. Mithalnya, isu hak asasi manusia. Sebetulnya, hak asasi manusia adalah produk moden. Di masa lalu, tidak ada hak asasi manusia. Beberapa klausa dalam hak asasi manusia itu kelihatan bertentangan dengan agama. Contohnya, kebebasan beragama. Bagi mereka yang mendukung faham agama tertentu, “berpindah agama itu tidak boleh, itu adalah murtad, dan yang murtad harus dibunuh.” Jadi, memang hak asasi manusia dalam takrif moden tidak pernah muncul di masa lalu. Jadi, tentunya dengan kehadhiran sekularisasi—dengan hak asasi manusianya—itu akan membantu Muslim untuk bergelut dengan persoalan-persoalan nyata mereka. Negara sekular, adalah negara yang mengakui pemerintahan manusia, bukan pemerintahan Tuhan. Negara manusia inilah yang lebih mungkin untuk cocok dengan suasana moden. Manakala negara agama, akan menempuh kesulitan menyesuaikan diri dengan isu-isu moden, kerana mereka terikat dengan doktrin-doktrin klasik yang tidak boleh bersentuhan dengan isu-isu moden. Itulah yang menghambat kaum Muslim untuk maju.

Jadi, apakah ini bermakna agama harus menyesuaikan ajarannya dengan arus zamannya?

Sudah pasti. Menurut bahasa Darwin, itu adalah “survival of the fittest.” Hukum ini termasuk juga untuk kelestarian agama. Maka kalau tidak, agama yang tidak relevan akan ditinggalkan. JT