Oleh: William C. Chittick

‘Warisan intelektual Islam’ saya maksudkan sebagai cara berfikir berkenaan Tuhan, dunia dan umat manusia seperti yang ditetapkan oleh Quran dan Rasul dan dijelaskan lagi oleh beberapa generasi umat Islam yang beramal. Saya gunakan istilah intelektual untuk menterjemahkan perkataan aqla, dan dengan itu saya mahu membezakannya dengan satu lagi warisan yang hampir sama dan juga mempunyai dimensi teoretikal dan intelektual. Warisan kedua ini adalah warisan yang ‘disebarkan’ (naqla).

Pengetahuan yang disebarkan dipelajari dengan mengikut-ngikut (taqlad) iaitu dengan mematuhi wibawa mereka yang memilikinya. Pengetahuan jenis ini termasuklah bacaan al-Quran, Hadith dan tatabahasa Arab dan jurisprudens. Mustahil untuk menjadi Muslim tanpa taqlad, kerana seseorang itu tidak boleh memahami Quran atau mengamalkan Syariah secara sendirian. Sama juga dengan bahasa yang dipelajari dengan ikut-ikutan, Quran dan amalan Islam juga dipelajari dengan mengikut mereka yang mengetahuinya. Mereka yang memikut tanggungjawab mengekalkan warisan yang disebarkan ini dikenali sebagai mereka yang mengetahui, iaitu ulama.

Dalam pengetahuan yang disebarkan, persoalan ‘mengapa’ tidak wajar dibangkitkan. Jika ditanya mengapa, jawapannya, ia sudah dijelaskan dalam Quran, atau tatabahasa menentukan cara percakapan yang betul. Sebaliknya, satu-satunya cara untuk mempelajari pengetahuan intelektual adalah dengan memahaminya. Seseorang itu tidak boleh mempelajarinya dengan menerima berasaskan kepada wibawa. Pengetahuan intelektual termasuklah matematik, logik, falsafah dan sebahagian besar daripada teologi. Dalam mempelajarinya, ‘mengapa’ merupakan soalan yang paling asas dan penting. Jika seseorang itu tidak memahami mengapa ia hanya mengikut kewibawaan orang lain. Tidak masuk akal untuk menerima 2+2 = 4 berasaskan kepada laporan, tidak kiralah bagaimana kuatnya sumber itu. Sama ada kita memahaminya atau tidak. Matlamat di sini bukanlah taqlad, tetapi taaqaq, yang boleh diterjemahkan sebagai pengesahan.

Dalam ilmu yang disebarkan, mujtahid perlu diikuti, sama ada mujtahid itu masih hidup (dalam kes Syiah) atau mati (dalam Suni). Dalam erti kata lain, seseorang itu mengikuti seorang mujtahid kerana cara untuk mempelajari ilmu yang disebarkan adalah dengan mengikuti mereka yang mengetahuinya. Bagaimanapun, mujtahid tidak boleh diikuti dalam hal akidah, kerana ia berkaitan dengan pemahaman terhadap Tuhan, nabi-nabi, kitab-kitab suci dan hari kiamat. Seorang Muslim tidak boleh berkata, “Saya percaya kepada Tuhan kerana mujtahid saya memberitahu saya supaya mempercayainya.” Seseorang yang berkata begini seolah-olah berkata jika mujtahid menyuruhnya supaya tidak mempercayai Tuhan, maka beliau tidak akan mempercayainya. Dalam erti kata lain, dia mengatakan akidah hanyalah cakap-cakap kosong.

Walaupun dari segi teori kita boleh membezakan antara ilmu yang disebarkan dan ilmu intelektual, dari segi amalan, kedua-duanya saling berkaitan dan ilmu yang disebarkan menjadi asas terbinanya sains intelektual. Seseorang itu tidak boleh bercakap tanpa pegetahuan tatabahasa, dan Islam tidak akan dapat difahami tanpa Quran dan Hadith. Bagaimanapun, hakikat bahawa orang ramai mungkin mempunyai pengetahuan tentang ilmu yang disebarkan tidak bermakna mereka mengetahui tentang ilmu intelektual. Kebolehan memetik kata-kata Muslim yang terulung dalam soal akidah juga tidak membuktikan pemahaman.

Kedua-dua ilmu yang disebarkan dan intelektual sangat penting untuk kesinambungan sebarang agama – bukan sahaja Islam – dan kedua-duanya secara perlahan-lahan semakin hilang. Keseluruhannya, bagaimanapun, ilmu yang disebarkan telah dipertahankan dengan lebih baik berbanding ilmu intelektual dan sebabnya sangat jelas. Sesiapa sahaja boleh mempelajari Quran dan Hadith, tetapi tidak ramai yang boleh memahami apa yang dikatakan Allah dan Rasul. Seseorang itu hanya boleh memahami mengikut kemampuannya sendiri. Matematik (atau sebarang ilmu intelektual) tidak boleh difahami tanpa kebolehan semula jadi dan latihan. Kemampuan yang baik untuk matematik, tetapi tanpa pengajian dan latihan yang panjang tidak akan membawa ke mana-mana. Dan matematik menangani isu-isu yang secara relatifnya sangat dekat, walaupun dalam bentuknya yang paling sofistikated dan moden. Bagaimana pula dengan teologi yang menangani perkara-perkara yang jauh daripada pengalaman seharian?

Penting untuk menekankan bahawa tidak ada agama yang boleh terus wujud, apa lagi tumbuh subur tanpa tradisi intelektual yang berterusan. Untuk mengesahkan perkara ini – kerana ia tidak boleh diterima semata-mata atas alasan taqlad – kita boleh bertanya, untuk apakah tradisi intelektual? Apakah fungsinya dalam masyarakat Islam? Apakah matlamatnya? Untuk bertanyakan soalan-soalan tersebut, samalah seperti menanyakan, “Mengapa umat Islam perlu berfikir?” Jawapan singkatnya adalah umat Islam berfikir kerana mereka perlu berfikir dan kerana mereka adalah makhluk yang boleh berfikir. Mereka tidak ada pilihan kecuali berfikir, kerana Allah memberikan akal dan kepintaran apabila mencipta mereka. Bukan sahaja itu, Allah juga memerintahkan mereka supaya berfikir dan menggunakan kepintaran dalam banyak ayat-ayat Quran.

Tidak syak lagi, ini tidak bermakna Allah mewajibkan kesemua umat Islam memasuki ruang sofistikated tradisi intelektual, kerana jelas sekali bukan semua orang mempunyai kemampuan dan persekitaran untuk melakukannya. Namun, setiap umat Islam mempunyai tanggungjawab moral dan agama untuk menggunakan akal mereka dengan betul – jika mereka memilikinya. Seperti yang disebutkan dalam Quran, “Allah tidak membebankan semua makhluk melainkan menurut kemampuannya.” Apabila kemampuan itu termasuklah berfikir, maka Allah mewajibkannya untuk berfikir dengan betul. Bagaimanapun, apa yang boleh difikirkan tidak diberitahu kerana jika demikian taqlad akan menjadi satu keperluan dalam hal-hal intelektual. Manusia telah diberi akal dan mereka tidak akan dapat menggunakan akal mereka dengan betul sekiranya mereka hanya menerima dogma atau pendapat berasaskan kewibawaan. Untuk berfikir dengan betul, seseorang itu perlu berfikir, yang bermakna, kesimpulan perlu dicapai melalui usaha intelektual sendiri dan bukannya orang lain. Sebarang guru ilmu-ilmu intelektual seperti matematik atau falsafah, memahami sepenuhnya perkara ini.

Memang benar, kebanyakan, jika tidak semua orang tidak sedar tentang keperluan untuk berfikir tentang banyak perkara. Mereka semata-mata menjalani kehidupan seharian dan membayangkan bahawa mereka memahami keadaan mereka sendiri. Mereka menganggap Allah cuma mahukan mereka mematuhi Syariah. Namun ini bukanlah hujah untuk mereka yang mempunyai kemampuan berfikir. Sesiapa yang mempunyai kemampuan itu perlu melakukannya. Untuk mengabaikannya adalah seperti mengengkari arahan Allah dan melanggar fitrah.