Mencari ruang sekularisme Malaysia

Eddin Khoo seorang penyair, penulis, penterjemah dan budayawan yang terkenal dengan ketekalannya mempertahankan seni warisan asli melayu, khususnya wayang kulit, mak yong dan main puteri. Beliau berketurunan India – Cina, di lahir di Kuala Lumpur dan berpendidikan dalam Pemikiran Politik dan Falsafah Islam di Universiti Newcastle , United Kingdom dan Kesenian Asia Tenggara and Arkeologi di School of Oriental and African Studies, Universiti London.

Kerana minatnya dalam bidang seni – budaya, Eddin telah menubuhkan Pusaka ( Pusat Kajian dan Dokumentasi Pementasan Tradisional Malaysia) dan mengusahakan syarikat penerbitan KALA yang berusaha menerbitkan terjemahan karya-karya puisi dan sastera dunia ke dalam bahasa melayu.

Khalid Jaafar, editor jalantelawi.com berkesempatan menemuramah beliau, membincangkan wacana kosmopolitanisme yang hangat berlangsung di dunia barat. Sidang wawancara ini, dicerakin kepada dua bahagian, mengetengahkan pandangan Eddin bagaimana rupa bentuk kosmopolitanisme di Barat dan bagaimana ia tidak sampai dalam wacana intelektual Malaysia.

Khalid Jaafar (KJ) : Pada tahun 1970-an, Professor Naquib Al-Attas dalam syarahan pengukuhan beliau yang kemudian terkenal sebagai Islam dan Sejarah Kebudayaan Melayu. Karangan syarahan tersebut mendapat perhatian luas di kalangan generasi cendekiawan ataupun inteligensia Melayu dan kemudiannya menjadi tafsiran yang dominan terhadap sejarah rantau ini. Beliau membuat garis pemisah sejarah ataupun teori peradaban yang amat berpengaruh. Oleh itu aspek kosmopolitanisme dalam pengalaman di Melaka, pengalaman sosialnya dan juga amalan-amalan sosialnya diketepikan. Apakah itu sebabnya menjadikan masalah kepada orang melayu dan Islam untuk hari ini melihat sejarah secara inklusif.

Eddin Khoo (EK) : Satu pendapat tentang syarahan Professor Naquib Al-Attas, satu pendapat yang peribadi, sebab saya telah banyak mengkaji syarahan itu dan saya kini sedang terjemahkan syarahan itu dengan satu pengenalan yang kritikal terhadapnya. Saya terasa begitu terkejut begitu meluas pengaruhnya. Tetapi golongan yang benar-benar membaca syarahannya itu amat kecil. Jadi ini merupakan satu lagi tabiat orang Malaysia. Mereka mengagung-agungkan sesuatu itu tanpa membaca atau mengkaji karya itu secara mendalam. Tetapi yang menarik mengenainya, apa yang menarik tentang syarahan itu adalah dua perkara; pertama, perkara intelektual dan keduanya adalah dimensi sosial politiknya. Dari segi dimensi sosial, ia amat finely pada masa itu. Ia mengalamatkan satu krisis sosial dalam masyarakat Melayu. Krisis politik, krisis identiti, krisis sosial, yang amat diperlukan oleh masyarakat Melayu pada masa itu. Tapi dari segi intelektual, pada pendapat saya, ia advance, ia menekankan satu konsep tentang budaya dan perkembangan evolusi orang Melayu yang begitu simplistik. Ia paradoks. Ia menggunakan tafsiran sejarah ahli falsafah Perancis, Voltaire. Tetapi dia tidak betul-betul memahami pendekatan sejarah Voltaire. Tetapi dia menggunakan pendekatan sejarah itu. Dan ia tidak menganggap dengan secara serius pengaruh budaya Hindu-Buddha yang datang sebelum pengalaman Islam, dalam satu pembentukan budaya dan pemikiran orang Melayu dan orang di rantau Asia Tenggara, dalam bahasa, dalam bidang arkeologi. Ya, memang benar bahawa Islam itu telah banyak mengubah pengalaman orang Melayu dan orang Asia Tenggara. Saya tidak menafikan hal itu. Tapi ia tidak berlaku secara terkejut. Ia tidak melenyapkan dengan sepenuhnya pengalaman yang sebelum itu. Saya biasa mengatakan bahawa budaya Melayu, budaya Asia Tenggara, terutamanya orang Indonesia dan sebagainya, terpaksa dianggap atau difahami dalam proses berlapis-lapis (layering) . Di mana Islam itu merupakan crack , di puncak, ia juga menimbulkan beberapa pengalaman dan sejarah Islam sendiri, bagaimana Islam bertapak di rantau ini. Soalan itu kita boleh bincanglah.

KJ: Syed Naquib mengambil contoh Voltaire, dia memperkecilkan fakta-fakta runcitan. Dan di situlah jadi masalahnya. Oleh itu kita cuma mengambil apa yang dikatakan broad script, melihat sejarah dari secara kacamata yang umum sahaja. Oleh itu tidak dapat menangkap secara rinci dan mungkin, pandangan umum kadang tersebut, kita dibayangi oleh konsepsi umum yang telah ada dan kita tidak uji dengan fakta-fakta secara terperinci. Kalau kita ingin memahami kosmopolitanisme di Melaka misalnya, kita terpaksa melihatnya secara terperinci. Betul ada kitab, manuskrip Melayu yang tertua yang ada di Melaka, tentang kitab, yang dikatakan tentang aqidah, tetapi itu hanya satu fakta berbanding dengan pengalaman-pengalaman yang lain. Dengan wujudnya kemasukan misalnya orang-orang India yang terus datang, orang-orang Cina yang terus datang, orang Bugis, jadi kita tidak tahu berapa banyak ada kuil di Melaka ketika itu, berapa banyak ada masjid di Melaka ketika itu, berapa banyak ada gereja di Melaka ketika itu. Apabila kita telah dapat semua itu baru kita dapat satu gambaran yang keseluruhan, jadi dari segi metodologi yang saya rasa menyukarkan untuk memahami kosmopolitanisme Melaka.

EK: Kita mengalami satu masalah yang besar sebab kita selalunya ingin mewujudkan atau satu perbincangan sejarah yang meluas dan makro. Tapi pengalaman kosmopolitanisme itu intinya adalah dalam macro approach to history. Dan Malaysia ini kita harus menganggap, kita harus dari bawah ke atas, from the micro to the macro. Perkara-perkara kecil yang menyimpan satu wacana dan perbincangan yang lebar. Saya beri contoh di Melaka, dan sebab itu saya banyak memberi tumpuan kepada budaya. Budaya tradisi dan sebagainya kerana ia merupakan pandora box. Kalau dibuka, banyak yang kita dapat. Di Melaka misalnya, masjid yang selalu kita mengagung-agungkannya, iaitu Masjid Tengkera, ia mempunyai sejarah di kalangan orang Cina di sana. Masjid itu didirikan oleh orang Cina kaya kepada penganut-penganut agama Islam Melayu di kawasan itu. Dan dia dibina oleh tukang yang dibawa dari negeri Cina. Jadi dari segi arkitektur, masjid itu membayangkan masjid di utara negara China terutamanya. Dan kalau kita masuk ke dalam ruang sembahyang itu, kita dapati ukiran ayat-ayat suci al-Quran di dalam gold leaves. Ini merupakan satu naratif yang begitu luas. Tetapi dalam tergesa-gesa untuk mencapai dan menyampaikan satu wacana tentang sejarah kita yang lebar dan luas dan dalam usaha kita untuk tergesa-gesa datang ke satu tahap kita boleh dianggap peradaban Melayu. Kita tidak, telah meninggalkan kebanyakan daripada itu dan telah menimbulkan satu naratif yang besar dan sebenarnya yang berada di dalam tahap khayalan kadang-kadang.

KJ: Satu lagi persoalan dalam syarahan tersebut adalah, ianya kalau diambil pengalaman sejarah Islam, ianya terlalu pelbagai, manifestasi Islam dalam masyarakat Iran, manifestasi Islam dalam masyarakat Afrika. Semuanya itu mempunyai nuansa-nuansanya sendiri dan juga bangunnya bandar-bandar dan kota-kota seperti Baghdad, seperti juga di Andalusia. Semua itu mencerminkan masyarakat kosmopolitan. Kalau beliau gagal mengunggap hal terbabit, maka tidakah beliau gagal mengungkap pengalaman kosmopolitan? Bagaimanana masyarakat Islam itu sendiri terpaksa melakukan perundingan dengan warga-warga yang bukan beragama Islam yang hidup sebagai jiran mereka ataupun rakan perniagaan mereka ataupun rakan tukangan mereka, tidak tergambar. Syarahan itu juga jika dilihat dari pengalaman Islam sendiri boleh menggugat krisis yang bersifat eksklusivis yang ada dalam krisis itu. Saya mahu timbulkan persoalan selain dari persoalan pengalaman itu sendiri sebagai seorang Islam, dan orang-orang Islam mudah selain dalam pengalaman itu sendiri, dalam teks-teks kitab suci dan juga ahli-ahli filsafatnya itu, unsur kosmopolitan, unsur berhubung dengan orang lain itu ada jelas. Bagaimana saudara Eddin sebagai seorang beragama Hindu berdepan dengan antara identiti agama, pengamal agama, berdepan dengan pengalaman kosmopolitan itu?

EK: Ini sangat penting bagi saya. Hakikat sejarah pengalaman sejarah Islam di sini, sangat-sangat penting dan saya telah mengulas beberapa kali sebab rantau Asia Tenggara memang berbeza daripada pengalaman sejarah Islam di kawasan-kawasan lain. Kita tidak dapat menentukan titik permulaan kedatangan Islam di sini atau punca geografinya. Kita misalnya tidak memeluk mazhab yang established di India atau Timur Tengah. Orang Mazhab Shafie memang diketahui orang yang berniaga dan merantau kebanyakannya. Dan memang Islam itu datang dari berbagai tempat, negara Arab , dari India, dari China, dari kawasan di sini pun. Jadi itu penting. Dan persefahaman Islam pada masa itu yang menapak di sini ialah fikiran sufi, mistikal. Jadi pendekatannya bukannya menekan kepada aqidah sebagai titik permulaan dan pengakhiran. Tetapi merupakan alam spiritual, mungkin juga isoterik ataupun metafizik. Belum dikaji secara exhaustive apa sebenarnya pengalamannya. Jadi ini merupakan unsur yang penting, apabila ingin memahami evolusi pendekatan kita dengan agama sehingga ke hari ini. Saya selalu memberi contoh ulama yang terkenal di sini, ia terkenal pun secara mitos, orang tidak sebenarnya memahami hal peribadinya, iaitu Tok Kenali. Tok Kenali merupakan ahli yang wujud daripada latar belakang tasauf. Kemudian dipilih antara generasi pertama yang dihantar ke Timur Tengah untuk mendapat pendidikan dalam ilmu syariat. Kemudian kembali, beliau memulakan sekolah pondoknya di Kubang Kerian, Kelantan. Dan kemudian dipilih pula oleh pihak Inggeris untuk menjadi ketua di Jabatan Islam. Selepas itu, dua-tiga tahun dia menghilangkan diri, dan orang termasuk penuntut-penuntutnya tidak tahu sebenarnya apa yang terjadi, dalam beberapa perbincangan dan tulisan, ada orang mengatakan dia mengalami satu nervous breakdown. Sebab dia tidak dapat mengimbangi pengalaman agama latar belakang dia dengan tanggungjawab yang diberi sekarang iaitu more formalised, literal form of religion. Jadi ini merupakan satu naratif, satu anekdot begitu menarik untuk membayangkan (konflik) yang boleh berlaku apabila agama itu mempunyai satu role yang lebih berpolitik dan awam. Tapi bagi saya soalan yang ditanya itu, bagaimana saya orang Hindu mendekati isu kosmopolitanisme. (Secara peribadi) Orang Hindu juga mengalami satu krisis fundamentalisme. Satu arus yang ingin menekan satu pengalaman Hindu yang tulen dan rigid , ia bermula di India dengan orang BJP contohnya, ini merupakan satu krisis agama yang penting. Apabila kita tidak menganggap agama dalam ruang metafizikal, ruang falsafah, ruang metafora dan sebagainya, kita mengambil satu arus yang begitu literalis yang sangat berbahaya. Misalnya di India, pembinasaan masjid Ayodhia kerana dipercayai bahawa Rama itu dilahirkan di tempat itu, padahal Rama itu watak utama dalam Ramayana. Ramayana itu bukan satu kitab sejarah, tetapi kitab sastera yang mempunyai nilai-nilai. Ia bukan juga kitab agama. Tapi apabila ajaran agama, falsafah dan idea agama itu dilihat secara zahir, ini menimbulkan masalah (kerana gambaran yang lebih besar tidak dilihat). Tetapi sebagai orang Hindu, saya mengangap diri saya sebagai sedikit aneh, sebab latar belakang saya membolehkan saya menganggap saya tidak ada pilihan lain. Saya dilahirkan kepada ayah yang Cina, emak yang India, dibesarkan oleh orang Minang Melayu, jadi dari segi itu ia merupakan satu kelebihan mungkin , sebab tidak ada psychological leap yang perlu saya ambil untuk memahami jiran saya.

KJ : Sebab saya bertanyakan hal ini, kerana wujud semacam ketegangan antara kaum dan juga agama, sejak beberapa tahun kebelakangan ini, antara orang Islam dan orang Hindu. Berebut mayat, kes masalah anak dan keluarga dan sebagainya. Jadi nampaknya ketegangan ini; antara orang Islam dan juga orang Hindu, belum lagi cuba difahami sebenarnya oleh orang Islam, corak yang dominan adalah faham eksklusivis dan tidak ada usaha yang sungguh-sungguh membawa kepada fahaman yang bersifat universal, inklusif dan juga kosmopolitan, meskipun ianya ada dan begitu jelas dalam teks dan dalam pengalaman sejarah. Jadi orang Islam akan berdepan dengan pengalaman dia sendiri yang eksklusivis, yang akan terpaksa berdepan dengan pengalaman kosmopolitan dan juga teks-teks (suci), juga menganjurkan sikap kosmopolitanisme. Jadi itu akan ada perang dalaman tentang pemahaman Islam. Dan sekarang di pihak Hindu, bagaimana? Pada fahaman saya, yang sedikit sebanyak pembacaan saya, teks metafizik Hindu merupakan antara yang paling mendalam dan paling tinggi, dan bagi saya sangat rumit. Jadi bagaimana, adakah wujud perdebatan dalaman sesetengah orang Hindu di Malaysia untuk mendepani perkara ini akhirnya dapat kita mencari satu formula dari sudut sosial dan juga politik supaya ketegangan ini dapat dikendurkan?

EK: Saya fikir krisis dalam minda orang Hindu ialah falsafah Hinduisme yang begitu bercabang, begitu rumit dan kompleks dan paradoks tidak dianggap sebagai penting. Setiap masyarakat di dalam negara kita ini, terperangkap dalam identiti crack ini. To be a Hindu in this country means in many ways nearly to be an Indian. Di sini to be a hindu means to be an Indian and to fight for Indian right, to fight (juga eksklusif). Salah satu dari krisis Hinduisme pada masa ini, ialah krisis legitimasi, bahawa agama itu tidak mempunyai satu dimensi falsafah yang bermakna. Ini telah disebut oleh Vivekananda, Rajakrishnan, Gandhi, juga yang telah menekan bahawa falsafah kehidupan setiap hari orang Hindu itu tidak ada ruang dalam kehidupan seharian seorang Hindu untuk menangani masalah-masalah atau soalan-soalan begini. Sebabnya kadang-kadang falsafah orang itu begitu rumit, paradoks dan kadang-kadang tidak masuk akal , misalnya Bhagavadgita, kita harus mengejarkan tanggungjawab kita setiap hari, bakti dan sebagainya. Tetapi untuk apa? Akhir-akhirnya kita wujud untuk selama-lamanya tetapi kita tidak wujud. Tetapi pada asasnya itu adalah pengalaman agama. Orang aties misalnya selalu menyindir agama, it’s full of contradictions, but that is the point. If there are no contradictions in religion, then you have arrived in a life in enlightenment, what is the point? Tetapi bagi masalah ini, saya fikir masalah rumit rebut mayat dan sebagainya bukanlah masalah agama. Tetapi isu praktikal yang menjadi begitu rumit, disebabkan insecurity , yang wujud daripada identity crack, jadi kita kena jelas. Retoriknya memang retorik Islam, retorik Hindu dan sebagainya, hak dan sebagainya tetapi ia bukan hal agama sebenarnya .

KJ: Mungkin soal identiti itu suatu yang dirumuskan dalam konsepsi dan filsafat. Tetapi bayangkan sebagai seorang Islam individu biasa dan tidak punya kecanggihan pemikiran seperti itu , antara tangungjawab seorang Islam itu adalah apabila seorang saudaranya meninggal, ianya harus ada ritualnya, perkara diselesaikan sebagai tanggungjawabnya, yang dikatakan fardhu kifayah. Mesti ada. Kalau tidak seluruh umat masyarakat itu akan berdosa, kalau meninggal, harus dimandikan, harus disembahyangkan dan harus dikebumikan. Dan ini dijadikan tanggungjawab. Meskipun ada persoalan-persoalan lain kalau cuba diharmonikan dari segi feqah-feqah yang lain, mereka tidak boleh menjadikan porak-peranda, kekacauan, dan lebih lagi pertumpahan darah. Ada keutamaan nilainya itu. Jadi saya tidak fikir ia sekadar isu, mungkin insecurity, mungkin juga fahaman yang klasik, tidak menyeluruh misalnya, tetapi perlu kita mencari formula untuk menyelesaikan perkara ini kalau tidak ia berlarutan dan sudah berlarutan beberapa tahun. Mungkin perlu ada misalnya persefahaman, perlu ada tangungjawab moral kepimpinan dalam kaum-kaum dan agama itu sendiri.

EK: Itu memang benar, tetapi kenapa saya sentiasa menekan ini adalah suatu masalah yang praktikal. Memang benar bila seseorang saudara dari umat Islam meninggal, dia harus dimandikan dan disembahyang dan sebagainya, itu adalah satu tanggungjawab. Begitu juga dengan orang Hindu, kalau saudara saya meninggal, saya terpaksa menyamaikan, mandi dan sembahyang dan sebagainya. Tetapi dalam kes Murthi, kita harus mengambil setiap kes dan fakta-fakta yang tersendiri. Sampai hari ini riwayat atau sejarah atau cerita tentang pemelukan Islam oleh Murthi itu tidak jelas, sangat kabur. Apakah kita boleh tukar agama orang yang tidak siuman? Dia tidak ada taklif agama, tidak ada tanggungjawab agama misalnya. Di manakan saksi-saksinya? Dan di manakah bukti-buktinya? Tetapi ini adakah soalan ini yang harus ditanya. Tetapi agak sukar kita tanya soalan ini. Sebab itu Datuk Seri (Anwar Ibrahim) pernah menyarankan dalam hal ini , kita jangan keliru. There is the larger problem. We have to identify the larger problem. Tetapi kita tidak boleh. Misalnya Nyonya Tahir, begitu menarik sebagai kes orang Melayu, apakah kalau ia tidak menjalankan ibadah sebagai seorang Islam, bolehkah ia dianggap sebagai orang Islam? Jadi di sini saya, I understand your question tetapi I think it is very important to us to understand krisis psikologi yang lebih luas, tetapi kita jangan mengelirukan kita mengambil kes-kes yang tertentu sebab ia mempunyai fakta-fakta yang tersendiri yang masih belum dijawab, atau masih belum dialamatkan.

KJ: Mungkin ada satu isu lain, masalahnya mungkin kejahilan, misalnya isu kuil-kuil. Bagi orang Islam tidak boleh ada dua masjid dalam satu kariah, itu akan bertentangan dengan semangat agama Islam itu sendiri, tetapi orang Islam tidak faham struktur dalam agama Hindu. Mereka ini mungkin Kuil Kali, atau Kuil Ganesha, dan sebagainya. Mereka tidak tahu sistem kariah itu tidak boleh dipakai dalam masyarakat Hindu. Jadi mereka tidak boleh faham, dalam satu kawasan mereka boleh ada dua atau tiga kuil. Dan yang menjaga semua bangunan ini adalah majlis perbandaran, mereka ini mungkin kerana melayu pun tidak faham dengan keadaan ini. Jadi bagaimana kita ingin menangani isu ini.

EK: Satu soalan yang pun sangat rumit dan saya masih menangani sebab seperti mana yang Pak Khalid tahu saya pun mengalami masalah yang begitu. Kuil saya yang berusia lebih 60, 70 tahun mengahadapi masalah itu. Bagi saya sekali lagi kita mengambil dua jalan. Satu adalah jalan yang praktikal. Kalau terlalu banyak kuil dalam sesuatu kawasan, saya setuju. Memang kadang-kadang di Brickfield misalnya, setiap seratus meter itu ada satu kuil. Dan setiap kuil itu mempunyai cerita dan riwayatnya sendiri. Tetapi kita harus mencipta sesuatu.

KJ: Perlukah untuk mengatasi, perlu ada satu Majlis Agama Hindu?

EK: Ya, kita ada, kuil Kali saya, ia mempunyai penganut yang agak besar, ia sudah berusia dan beriwayat, jadi sudah tentu saya menganggap ia mempunyai satu kes, satu dakwaan yang penting, yang perlu dikaji. Pada masa ini saya tidak ada satu, tidak ada pendekatan untuk menyatakan kesahihan satu-satunya tempat atau kuil misalnya. Dari segi jadi itu masalah praktikal. Masalah yang kedua itu, ialah kita harus menangani masalah ini dengan tidak menimbulkan isu-isu lain. Sekarang perkara ini sudah melibatkan isu-isu yang luar daripada isu inti itu.

KJ: Masalah rasa tidak selamat ini juga kadang satu dorongan yang kuat yang menjadi punca kepada kebangkitan manusia. Satu kumpulan itu bila rasa tidak selamat akan berkumpul dan bertindak secara kolektif, kalau terasa mereka tidak ada yang menggugat, mereka tidak ada perlunya mereka membuat advocacy misalnya. Jadi misalnya rasa tidak selamat tentang kesinambungan agama-agama itu juga menjadikan segolongan, segelintir yang punya kesedaran untuk menggembeling tenaga kolektif supaya untuk mempertahankan agama daripada pupus misalnya. Ini juga punca saya rasa kepada kebangkitan Islam dalam tahun 70-an, 80-an kerana mereka takut agama ini akan hilang dengan gelombang modenisasi. Jadi hasil daripada rasa tidak selamat itu muncul satu kebangkitan dan kebangkitan itu punya gelombang pada peringkat global. Dan kemudian secara langsung atau tidak langsung, jika orang Islam ada kebangkitan dikalangan Islam, jadi orang Kristian bertanya mengapa tidak ada kebangkitan dalam Kristian, orang Hindu juga. Kebangkitan Islam menghasilkan kebangkitan Kristian, kebangkitan Buddhis, kebangkitan Hindu dan sebagainya. Oleh itu berlaku persaingan dalam kebangkitan-kebangkitan agama yang kita saksikan abad ke 21 ini. Bagaimana saudara Eddin menyaksikan gejala ini?

EK: Salah seorang tokoh mistik orang India, Ramakrishnan, telah menyatakan apabila seseorang itu tidak betul-betul bakti kepada agamanya, ia akan menjadi orang dakwah. Salah satu isu yang penting dalam pembangkitan agama sebagai satu fenomena dalam abad kita ialah dakwah atau missionary. Persaingan di antara agama itu, saya fikir tidak ada jalan kita menghentikan fenomena ini.

KJ: Apa akan jadi dengan masing-masing persaingan yang sengit ini? Misalnya di India, dalam suasana-suasana tertentu di mana toleren ataupun unsur-unsur seperti hak asasi, kebebasan individu itu belum begitu mendalam lagi sebagaimana masyarakat Eropah dan Barat. Oleh itu ianya mungkin ada kecenderungan untuk memberi tekanan kepada kumpulan lain. Jadi bagaimana saudara menyaksikan apakah kesudahannya, ke manakah haluan ini, persaingan agama-agama ini di abad ke 20?

EK: Ini yang menarik, saya fikir keselamatan (salvation), pengalaman yang akan menghulurkan tangan, memberikan satu sikap yang siuman kepada persaingan agama ini adalah pengalaman saya kira. Di sini ada satu proses menghantui, sekularisme itu dalam kehidupan awam kita. Pengalaman sekular itu adalah sesuatu yang tidak mengambil berat tentang agama atau membenci Tuhan dan sebagainya. Keadaan ini berlaku pada setiap hari di akhbar kita, di ceramah kita. Bukan sahaja di kalangan orang Islam. Tetapi juga di kalangan orang Hindu, orang Kristian dan sebagainya. Malahan India merupakan satu contoh yang menarik. Apabila Masjid Ayothiya dimusnahkan oleh samseng BJP. Keganasan ke atas orang Islam di India dan sebagainya. Orang yang telah muncul dan secara berprinsip menahan hak-hak orang Islam adalah orang sekular, malah orang ateis yang bepegangan kepada ideal-ideal sekular. Saya fikir sekular amat penting dalam mencapai common ground untuk orang menangani masalah ini secara siuman dan rasional.

KJ: Begini, persoalan sekularisme ini pendokongnya ialah apabila mereka itu golongan minoriti. Mereka itu berpegang kepada sekular. Orang Islam di India ialah pendokong dan mereka bersama..

EK: Parti Kongres.

KJ: Kerana mereka merasakan sekular itu memberikan perlindungan kepada mereka. Begitu juga di Malaysia, orang bukan Islam di Malaysia, mereka menjadi pendokong kepada sekularisme. Jadi sekularisme menjadi semacam senjata kepada golongan minoriti. Maka ianya menjadi kurang legitimasi daripada segi perspektif demokrasi. Jadi orang Islam yang majoriti ini, mereka menentang sekularisme, dan begitu juga orang BJP.

EK: Boleh saya tambah satu contoh yang menarik. Di Britain misalnya, mengapakah kebanyakan orang Islam menyokong pihak Parti Buruh ? Mereka menyokong pihak Buruh sebab menganggap Buruh itu lebih sekular dari pihak yang dianggap sebagai merangkumi nilai-nilai white-anglo-saxon protestant. Dan suara orang minoriti ini akan lebih diberi ruang di dalam pihak Buruh dan di dalam tahun 70-an, banyak pendatang Pakistan dan sebagainya sangat kuat menyokong pihak Buruh, padahal pada masa itu sangat berhaluan kiri.

KJ: Jadi bagaimana kita menjadikan sekularisme sebagai a majoratarian profession?

EK: Kita perlu kembali ke fundamental, perlembagaan, the rule of law, institusi-institusi awam mesti ada maknanya. We have reached a state of such disillusionment dengan institusi awam kita. Thanks to 22 years of Mahathirism. Kita tidak melabur dalam institusi-institusi awam kita, malahan Parlimen sudah menjadi ruang jenaka untuk kita. Jadi selagi kita tidak mempunyai keyakinan dalam institusi awam ini dan dalam isu sebagai kedaulatan undang-undang dan constitutionalism yang setiap hari di ruang parti-parti politik ini dia perkecil-kecilkan, misalnya di parti Islam, ada tokoh-tokoh parti Islam yang penting secara terbuka menyatakan bahawa perlembagaan itu, tidak ada legitimasi kerana ia adalah satu penganugerahan dari pihak kolonial. Itu adalah satu dusta yang penting. Selagi, orang seperti ini tidak mempunyai keyakinan dalam institusi awam, kita tidak akan menemui ruang sekular. Inilah sekularisme. Sekularisme itu tidak bermakna kita akan menceroboh gereja atau masjid atau sebagainya.Sebagaimana yang dianggap oleh kebanyakan daripada orang yang beragama. Bukan saja orang Islam, orang Hindu dan sebagainya. Dan tidak ada satu cara atau ruang untuk mendidik orang ramai. Tetapi masalah kita sangat rumit. Kita tidak boleh menyalahkan orang. Menyalahkan orang yang telah mengalami misalnya, penindasan sistem kehakiman di negara kita. Orang tidak boleh disalahkan kalau mereka melihat undang-undang syariah itu sebagai penyelamat mereka sebab kita telah mengalami perbicaraan Datuk Seri Anwar. Kita perlu mengiktiraf luka yang telah berlaku dalam 20 tahun ini. Kita harus iktiraf bahawa ada satu luka. Di sinilah NGO telah gagal (bertindak). Dan setiap merujuk kepada penyelesaian yang tidak berakar dalam pemikiran orang ramai.