Perjuangan untuk merealisasikan kebebasan adalah sebahagian dari perjuangan untuk membentuk sebuah negara yang merdeka dan berdaulat. Tetapi kemudiannya dalam sejarah negara-negara yang bebas dari cengkaman penjajah selepas Perang Dunia Kedua negara dan masyarakat mendapat penekanan yang lebih dari kebebasan individu. Bahkan kebebasan individu itu dilihat sebagai boleh dan perlu dikorbankan untuk tujuan-tujuan kolektif seperti pembangunan dan kestabilan. Ini kemudian dijadikan doktrin politik, ekonomi dan keselamatan. Dalam tahun-tahun 1990-an Lee Kwan Yew, diikuti oleh Dr. Mahathir Mohamad dan para apologis sistem otoritarian, menggunakan hujah kebudayaan – nilai-nilai Asia – untuk mengungkapkan semula doktrin anti kebebasan ini.

Sekiranya kita meneliti Polemik Kebudayaan iaitu perdebatan yang berlaku antara Sutan Takdir Alisyahbana dan intelektual Nusantara dalan tahun-tahun 1930an, akan menyerlah bahawa perjuangan untuk menuntut kemerdekaan negara didahului dengan perjuangan untuk membentuk masyarakat, kebudayaan baru dan pembaharuan tamadun di mana kebebasan punya kedudukan yang amat penting. Meskipun perdebatan ini berlaku di wilayah yang kemudiannya menjadi Indonesia namun pengaruhnya amat besar terhadap ASAS 50, dan nasionalisme Indonesia punya pengikut yang kuat di kalangan nasionalis Melayu, khususnya aliran kiri yang dipimpin oleh Dr. Burhanuddin al-Helmy dan Ahmad Boestamam.

Dalam dokumen Pemasyuran Kemerdekaan diungkapkan dengan jelas bahawa Malaysia (ketika itu Persekutuan Tanah Melayu) adalah sebuah negara yang merdeka dan berdaulat berasaskan kebebasan dan keadilan. Sekiranya kebebasan manusia tidak dilihat penting sudah pasti peruntukan-peruntukan tentang kebebasan asasi tidak akan diletakkan sebagai Bahagian Kedua dalam Perlembagaan Persekutuan mengikuti Perkara Pertama, iaitu selepas tentang wujudnya Malaysia sebagai sebuah negara. Terletaknya kebebasan asasi sebagai Bahagian Kedua dalam perlembagaan perlu ditafsirkan dengan sebetulnya. Ada satu doktrin penafsiran perlembagaan yang dikenali sebagai “the intent of the framers”, iaitu maksud atau hasrat penulis-penulis perlembagaan tersebut. Apa yang yang mereka mahukan, dan ini tersirat dari segi susunan perkara-perkara dalam perlembagaan kita adalah, tugas pertama negara, setelah negara kita wujud secara sah, adalah untuk menjaga dan memastikan hak kebebasan manusia yang di dalam wilayahnya terjamin.

Namun, seperti yang kita semua ketahui, apa yang berlaku adalah penghakisan kebebasan sejak kemerdekaan diisytiharkan. Potensi yang ada untuk kebebasan seperti kata-kata Pemasyuran Kemerdekaan dan peruntukan-peruntukan dalam perlembagaan tidak pernah direalisasikan. Perkara ini berlaku kerana tidak wujud wacana tentang kebebasan yang tegang dan rancak dalam masyarakat. Dan ini berlaku dalam hampir semua masyarakat-masyarat Asia, kecuali Jepun dan India, sebaik sahaja kemerdekaan diperolehi kebebasan dibatasi, demokrasi merosot dan otoritarianisme menjadi sistem politik. Kebebasan selalunya dilihat dengan rasa curiga. Wacana kekebasan dimulai dengan ayat “kebebasan itu ada batasnya”. Fadhilat kebebasan belum pernah mendapat pengungkapan yang jitu, yang sering kedengaran adalah keburukan-keburukan yang bakal dibawa oleh kebebasan.

Saya melihat wacana kebebasan yang berterusan, peringkat popular dan tinggi, sebagai prasyarat kepada penyuburan kebebasan itu sendiri. Ini kita saksikan dalam sejarah Barat sejak zaman Pencerahan atau Enlightenment. Wacana kebebasan yang popular bermula dengan munculnya novel sebagai sebagai satu genre, kemudian dikuti oleh komik dan filem. Filem Matrix pada intinya adalah tentang persoalan kebebasan dan kemampuan manusia untuk membuat pilihan.

Dan kebebasan adalah punca kepada kemajmukan atau pluralisme – walau sya’a rabbuka la ja’alannasa ummatan wahidatan wala yazaalunna mukhtalifin, artinya sekiranya Tuhan kamu mahu Dia akan menjadikan manusia ummat yang satu dan kerana itu mereka terus menerus berbeda . Manusia diberikan dan memiliki kudrat untuk memilih dan manusia membuat pilihan yang berbeda-beda. Hasil dari pilihan tersebut, dan tindakan manusia yang lahir darinya, setelah ribuan tahun maka terciptalah kepelbagaian agama, kebudayaan dan tamadun.

Makanya, wacana pluralisme tidak dapat dipisahkan dari wacana kebebasan. Keduanya terlalu berkait. Kita yang di zaman ini yang mengenal disiplin antropologi dan sosiologi yang mengkaji kepelbagai kebudayaan manusia, baik kebudayaan manusia primitif mahupun masyarakat industri dan pasca industri, tentunya amat terkesan dengan gejala pluralisme. Justeru pluralisme boleh menjadi sumber ketegangan dan konflik maka kita sentiasa mencari modus vivendi, formula untuk keharmonian kehidupan bersama.

Empu Tantular, pendeta Jawa di zaman keemasan kerajaan Majapahit di bawah pemerintahan Prabu Hayamwuruk di abad ke-14, juga menyedari persoalan ini. Beliau beragama Buddha dan hidup sezaman dengan Empu Prapanca, pengarang Negarakertagama, yang beragama Hindu. Kedua-duanya adalah pendeta kraton di bawah naungan Prabu Hayamwuruk. Dalam kitabnya Sutasoma, Empu Tantular mengemukakan formula Bhinneka Tunggal Ika, kesatuan dalam kepelbagaian, sebagai modus vivendi masyarakat Majapahit . Dan ungkapan tersebut enam ratus tahun kemudian diangkat menjadi cogan kata Republik Indonesia.

Ahli sufi Kalimantan abad ke-18 Syeikh Nafis al-Banjari menulis kitab yang berjudul Durun Nafis yang suatu ketika dahulu diajarkan begitu meluas di pondok-pondok dan di mesjid-mesjid Malaysia. Ia masih terus diulang cetak. Dalam kitab ini terdapat ungkapan syuhud wahdah fil kathrah, syuhud kathrah fil wahdah, melihat satu dalam banyak dan melihat banyak dalam satu . Syeikh al-Banjari tentunya membuat ungkapan metafizik dan kosmologi. Namun prinsip ini juga punya kebenarannya dalam dunia sosial dan kebudayaan dan boleh menjadi asas untuk merumus kebijakan demi mecapai ketenteraman dalam negara dan masyarakat majmuk.

Pada 20 Jun 1782, setelah enam tahun merdeka, Kongres Amerika Syarikat menetapkan E Pluribus Unum, dari banyak kepada satu, sebagai cogan kata kepada mohor besarnya. Cogan kata ini dipilih atas saranan filasuf Pierre Eugene DuSimitiere dan ungkapan asal dikatakan berasal dari Virgil, penyair agong Rom. Sebuah negara yang diasaskan kepada hak individu untuk merealisasikan kebebasan, kehidupan dan kebahagiaan – life, liberty and the pursuit of happiness – juga amat prihatin untuk mencapai kesatuan dan solidariti di kalangan rakyatnya.

Dalam menangani perbedaan sering kita dengar saranan untuk muafakat. Muafakat atau consensus adalah bersoalan persetujuan. Manusia bersetuju dan berbeda dalam pelbagai perkara – bukan sahaja dalam hal kepercayaan dan pendapat, tetapi juga dalam hal cita rasa, keinginan, kemahuan, tujuan, wawasan dan sebagainya. Muafakat – persetujuan antara individu dan golongan – berlaku dalam tiga peringkat: pertama dalam kepercayaan; kedua dalam tindakan; dan ketiga dalam hal nilai.

Dua pendekatan dalam hal ini: consensualist (muafakat) – lakukan apa yang diperlukan untuk mengelakan perbedaan. Dalam kala dan ketika maka usahakan mencapai kata sepakat;

Pendekatan pluralis – menerima perbedaan dalam dunia yang rencam dan tidak sempurna tidak dapat dielakkan. Usahakan dunia ini selamat untuk perbedaan. Bekerja untuk mencapai dan mencipta proses dan prosedur agar ketiadaan muafakat ini boleh ditoleransikan, kalau tidak pun produktif. Dasar pertama adalah untuk mengelakkan perbedaan; dan kedua adalah untuk menguruskan perbedaan.

Di peringkat permulaan sesuatu negara sering ditegaskan adalah kesatuan, kesatuan wawasan, kesatuan tujuan, kesatuan matlamat. Tetapi apabila kesatuan ini terlalu ditekankan, dan ini yang kita lihat sering berlaku, kesatuan itu cuba dicapai melalui cara-cara supresif. Dan apabila perpaduan itu dijadikan ideologi maka ideologi itu dalam praktiknya adalah opresif. Maka wacana pluralisme, multikulturalisme dan kosmopolitanisme menjadi wacana lawan kepada perpaduan yang opresif. Ini tidak bermakna mereka ini menolak sama sekali fadhilat atau keperluan perpaduan dan solidariti. Yang ingin mereka tegaskan adalah perpaduan itu jangan dicapai melalui cara-cara opresif atau dijadikan ufemisme kepada penekanan. Bahkan di dalam masyarakat di mana penekanan politik, political coercion, tidak lagi wujud wacana tentang kosmopolitanisme semakin rancak . Pada mereka masyarakat Barat meskipun sudah bebas dan mendakwa kosmopolitan masih menghadapi masalah untuk berdepan dengan masyarakat pendatang dari Afrika, Asia dan Timur Tengah dan masyarakat-masyarakat mereka.

Dalam konteks Malaysia kita jangan lupa bahawa cogan kata negara adalah Bersekutu Bertambah Mutu. Tafsiran rasmi moto ini adalah Malaysia sebuah negara yang berasaskan prinsip persekutuan atau federalisme. Begitu juga maksud asal E Pluribus Unum. Tetapi cogan kata itu boleh diperkayakan maknanya. Dan pemerkayaan tersebut adalah melalui memberikannya makna kebudayaan dan sebagai permulaan bagi wacana pluralisme.

Khalid Jaafar adalah Pengarah Eksekutif, Institut Kajian Dasar (IKD) dan anggota Majlis Pimpinan Tertinggi (MPT) Parti Keadilan Rakyat (keADILan). Kumpulan esei-eseinya diterbitkan di dalam buku Tumit Achilles.

 

Rujukan:

Lihat kritikan Anwar Ibrahim terhadap ‘nilai-nilai Asia’ dalam Asian Renaissance (Kuala Lumpur, 1998) dan hujahan filasuf-ekonom Amartya Sen dalam Development as Freedom (New York, 1999) yang tidak meletakkan pembangunan dan kebebasan sebagai dua objektif yang bertentangan tetapi sebaliknya mentakrifkan pembangunan itu sebagai proses meluaskan kebebasan dan pilihan.

Dikumpulkan oleh Achdiat K. Mihardja dan diterbitkan buat pertama kali oleh Balai Pustaka, Jakarta, 1948.

Lihat Matrix and the Philosophy (2002) oleh Willian Irwin.

Hud:118, juga al-Mai’dah:47.

Lihat Dr. Purwadi, M. Hum, Sejarah Sastra Jawa (Jakarta, 2005).

Lihat Nicholas Rescher Pluralism: Against the Demand for Consensus (Oxford, 1993)

Lihat tulisan Anthony Kwame Appiah, filasuf Afrika yang kini professor falsafah di Harvard, Cosmopolitanism: Ethics in the World of Strangers (New York, 2006).