Oleh: Charles E. Butterworth

Penjelasan di akhir Tahafut al-Tahafut bermula dengan Ibn Rushd cuba menjawab dakwaan al-Ghazali bahawa para filasuf menafikan kebangkitan semula jasad. Sebagai jawapan, Ibn Rushd lantas menyatakan bahawa soal kebangkitan semula jasad sudah dibincang dalam hukum kurang lebih 1000 tahun, sedangkan pada ketika itu falsafah belum hadir. Noktah penting beliau adalah para filasuf seharusnya mengetahui tentang hukum-hukum itu. Seterusnya, beliau menjelaskan pula bahawa jauh dari melemahkan hukum-hukum itu, para filasuf tersebut sebaliknya memuji dan menggalakkan kepercayaan kepadanya.[9] Mereka melakukan sedemikian kerana Syariah-syariah menyeru kepada pentadbiran manusia, dan melaluinya manusia dapat mencapai kebahagiaan. Dan memandangkan ia diperlukan bagi kewujudan kebaikan-kebaikan moral, kebaikan-kebaikan teoritis, dan seni-seni praktik manusia. [10]

Barangkali bagi Ibn Rushd, kebaikan-kebaikan moral adalah satu-satunya cara untuk menubuh dan mencapai dua yang lain. Yang lebih penting, kebaikan-kebaikan moral tertubuh hanya setelah manusia memperoleh pengetahuan dan pemujaan akan Tuhan:

Mereka berpendapat bahawa tiada kehidupan bagi manusia di dunia ini melainkan dengan seni-seni praktik, dan tiada kehidupan di dunia ini atau di akhirat kecuali dengan kebaikan-kebaikan teoritis; kedua-duanya tidak terlengkapi atau tercapai melainkan dengan kebaikan-kebaikan moral; dan kebaikan-kebaikan moral pula tidak akan tertubuh dengan kukuh melainkan dengan pengakuan akan Tuhan, Maha Mulia Ia, dan membesarkan Ia dengan mentaati segala ketetapan di dalam Syariah yang diturunkan kepada mereka dalam setiap agama, seperti sembahyang-sembahyang, doa-doa, dan ucapan-ucapan sama yang diucapkan dalam memuji Tuhan, Maha Mulia Ia, para malaikat dan para nabi. [11]

Dengan penunjukan-penunjukan tersebut, Ibn Rushd membuktikan kenapa para filasuf berfikir tiada sesiapa–yang paling penting, bukan para filasuf itu sendiri–harus mengecam prinsip-prinsip umum hukum-hukum itu atau apa jua yang berkaitan dengan Tuhan:

Ringkasnya, mereka berpendapat bahawa Syariah-syariah adalah seni-seni tata-hidup yang prinsip-prinsipnya diambil dari akal dan wahyu, terutamanya yang umum bagi semua Syariah–kendatipun ia [Syariah-syariah] kurang lebih berbeda mengenainya.[12]

Menurut Ibn Rushd, para filasuf mengakui hukum-hukum itu ditujukan kepada semua orang–orang biasa dan juga, melalui akal, orang arif. Pastinya kerana para filasuf akur betapa besarnya keperluan mereka pada orang biasa, dan maklum mereka harus melindungi hukum-hukum dan apa yang diperkatakan hukum-hukum itu.[13]Dalam konteks ini, Ibn Rushd dapat mengisytihar tanpa rasa ragu bahawa mana-mana filasuf yang berlawanan atau bertentangan dengan hukum-hukum ini memang layak dipanggil kafir. Lagipun, menyedari batas mereka, iaitu, ketidakupayaan mereka untuk merumus hukum akal yang boleh membuat tuntutan-tuntutan sama kepada manusia sebagaimana hukum-hukum itu, maka para filasuf bersependapat penting untuk memilih bahawa hukum itu adalah yang terbaik.

Syahadan inilah satunya harus mereka pertahankan:

Oleh kerana segolongan manusia terpilih dapat melengkapi kewujudannya dan mencapai kebahagiannya hanya melalui penyatuan dengan golongan biasa, maka pendidikan umum perlu untuk kewujudan, dan untuk hidupnya ketika muda dan meningkat dewasa–dan tiada sesiapa meragukan ini—juga sewaktu ia beralih kepada sesuatu yang amat mencirikannya. Kebaikan tersebut perlu agar seseorang tidak mengambil ringan akan lingkungan ia hidup; bagi menafsirinya dengan cara teradil; buat mengetahui yang pendidikan tersebut umum tujuannya, bukan khusus; dan jika ia secara terangan menyatakan kesangsian terhadap prinsip-prinsip dasar Syariah lingkungan ia hidup atau tafsiran yang bertentangan para nabi, dan berpaling dari jalan mereka, kalakian ia orang paling layak mendapat kutukan sebagai kafir serta diadili dengan hukuman kekafiran dalam agama lingkungan tersebut. Tambahan lagi, ia harus memilih agama terbaik pada zamannya, apatah lagi jika menurutnya mereka semua adalah benar. [14]

Ibn Rushd tiada menyesali untuk membuat kesimpulan lebih utuh berhubung akibat-akibat praktik dari pemikiran-pemikiran tersebut, menyokong matlamat pemujaan dan menyatakan sokongan kepada idea bahawa hukuman boleh dijatuhkan ke atas sesiapa yang bertentangan dengan matlamat ini. Pendirian yang sama juga terhadap bayangan-bayangan yang digunakan untuk menggambarkan apa yang terjadi pada jasad di akhirat kelak.[15] Untuk meyakinkan, Ibn Rushd hampir-hampir mendakwa dengan tegas bahawa para filasuf sebenarnya mempercayai hal-hal ini. Pokoknya mereka menyedari betapa penting untuk manusia mempercayainya dan, akibatnya, betapa perlu mempertahankan kewibawaan hukum-hukum itu. Pemahaman yang diberikan ini dan hasrat mereka untuk meneruskan pencapaian rejim politik yang menyumbang kepada kemajuan seluruh warganya, setakat yang mungkin bagi kedua-duanya, menjadikan para filasuf tiada sebarang sebab untuk menyerang hukum-hukum itu:

Andai kata terdapat prinsip-prinsip yang terbukti dan asasi dianjurkan dalam seni-seni pembuktian, bagaimana cocok sekalipun ia haruslah sejajar dengan Syariah yang diambil dari wahyu dan akal. Setiap Syariah datang dari wahyu dan, akal berbauran dengannya. Bagi sesiapa yang berpegang bahawa Syariah boleh datang dari akal sendirian, maka ia semestinya tidak lebih baik dari Syariah yang disimpulkan dari akal dan wahyu. Dan semua orang bersetuju bahawa prinsip-prinsip amalan harus diambil berdasarkan kuasa (autoriti), lantaran tiada cara bagi membuktikan apakah tuntutan-tuntutan amalan melainkan melalui kewujudan kebaikan-kebaikan yang diperoleh melalui praktik tindak-tindak moral. [16]

Hujahan tersebut pastinya bukan kepura-puraan. Kendatipun di sini Ibn Rushd tidak memperkatakan tentang isu apakah yang boleh dibicarakan di kalangan mereka, dan diyakini tidak mengundang kesan praktik—yakni, tidak akan mempengaruhi kepercayaan orang lain—namun penting untuk dicatat bahawa tiada sesiapa dapat menunjukkan kehadiran ucapan tersebut di dalam karya itu.

III. Ayat-ayat Penegasan

Ringkas kata, Ibn Rushd tidak lagi menyebarkan teori dua kebenaran yang pernah beliau tekankan bahawa Musa, Yesus, dan Muhammad boleh dilihat sebagai penyamar. Dalam seluruh tulisannya, beliau menunjukkan kemesraan mendalam dengan wahyu yang dianugerahkan kepada Muhammad. Di samping sentiasa ingin menekankan tugas lebih meluas pemberi hukum dan menampakkan karyanya sebagai terapi penting buat masyarakatnya, Ibn Rushd juga, tatkala cuba membina tempat buat penyiasatan falsafah, berusaha bersungguh-sungguh mempertahan dan menjelaskan usaha kenabian. Kunci hujahan beliau dalam Fasl al-Maqal adalah menggunakan rangkap al-Quran yang “tegas” memperkatakan tentang ayat-ayat tertentu sebagai “ibu kitab.”

Ia merupakan rujukan yang bertujuan memperkukuhkan idea bahawa al-Quran berbicara kepada orang berbeza dengan cara-cara berbeza. Kerana ia sering dijadikan hujah untuk menegaskan bahawa Ibn Rushd menyalahtafsir al-Quran dan, lantaran itu, benar-benar menjadi perintis Pencerahan, maka amat bernilai untuk melihat keseluruhan ayat tersebut:

Dialah yang menurunkan kepadamu al-Quran, sebahagian besar dari al-Quran itu adalah ayat-ayat “muhkamat” (yang tegas, tetap dan nyata maksudnya)—itulah ibu kitab al-Quran—dan yang lain adalah ayat-ayat “mutasyabihat” (yang samar atau kabur maksudnya). Hatta orang yang di dalam hatinya ada kecenderungan ke arah kesesatan, mereka sering menuruti apa yang samar dari al-Quran untuk mencari fitnah dan mencari-cari takwilnya, padahal tidak ada yang mengetahui takwilnya melainkan Allah. Dan orang-orang yang berilmu berkata: Kami beriman kepadanya, semuanya itu datang dari sisi Tuhan kami, dan tiadalah yang mengambil pelajaran serta peringatan melainkan orang yang berfikiran. [QS: 3:7]

Perbezaan di antara ayat-ayat penegasan (muhkamat) dan ayat yang menyerupai antara satu sama lain (mutasyabihat) adalah yang pertama tidak menerima sebarang tafsiran, manakala yang kedua agak kabur dan menuntut tafsiran—persoalan yang ada, apakah penghujung tafsiran itu? Sebagaimana dijelaskan Ibn Rushd dalam kenyataannya, terdapat beberapa persoalan tentang fasal yang menjelaskan siapa “yang mengetahui tafsiran yang betul” adalah penghujungnya. Namun ada pula yang berpegang ia berpenghujung pada “Tuhan,” jadi baki ayat tersebut menyatakan: “Dan orang yang berilmu berkata: Kami beriman kepadanya, semuanya itu datang dari sisi Tuhan kami, dan tiadalah yang mengambil pelajaran serta peringatan melainkan orang yang berfikiran.” Manakala bagi lain-lain, semisal Ibn Rushd, berpegang bahawa ia dibaca sebagaimana dinyatakan di sini.[17]

Hujahan tersebut mengizinkan beliau mempertahankan penyiasatan falsafah dalam ruang ketetapan wahyu. Ia juga membenarkan beliau untuk menegaskan yang hukum ini boleh dibaca dan ditafsir dalam berbagai cara—cara-cara yang sesuai dengan tahap pemahaman individu tertentu. Kedudukan yang membenar dan menyokong kekaburan meskipun tidak mengelirukan, kesudahannya bukanlah sesuatu yang boleh melemahkan wahyu atau agama yang diturunkan. Lantaran ia tidak sebegitu, sulit bagi pembaca yang menghargai matlamat falsafah zaman pertengahan untuk menempatkan Ibn Rushd bersama para penyokong Pencerahan.

IV. Kesimpulan

Tersebut adalah hujahan-hujahan teoritis terhadap percubaan memasukkan Ibn Rushd ke dalam penyebab yang tidak pernah beliau dukung. Juga terdapat sebilangan hujahan yang lebih praktik cirinya. Pertama, bagaimana tinggi rasa cinta pada kebebasan, terutamanya kebebasan berfikir, toh akan membawa kepada memuji para pemikir Pencerahan, dan seharusnya tidak dilupai bahawa kesudahannya matlamat politik mereka sendiri yang menghalangi kebebasan tersebut. Jika kebebasan–politik atau intelektual–dipuji hari ini, maka pujian rasmi tersebut mengiringi hasrat untuk menggalakkan pemerintahan umum. Walhal ini bukanlah matlamat para pangasas dan penyokong Pencerahan. Sebaliknya, mereka bermatlamat membebaskan masyarakat dari kepercayaan kepada wahyu yang hanya memudahkan pemerintahan monarki yang mereka [masyarakat] anggap tercerahkan.

Bahkan percubaan untuk membebaskan masyarakat dari keimanan pada Tuhan mengambil tempat kedua dalam perhatian politik–serangan terhadap ulama dan kekuasaan ulama. Ketakutan semasa berhubung terlalu sedikit minat umum kepada teokrasi atau tentang para ahli agama yang mendesak kembali kepada amalan agama yang keras sebagai penyelesaian bagi masalah-masalah politik dan ekonomi, tidak pantas memerlukan taktik sama. Sebaliknya, sarjana di semua zaman–terutamanya pada hari ini–dapat berfungsi lebih baik jika ia cuba belajar terlebih dahulu. Walaupun kepungan agamawan dan serangan terhadap kebebasan jauh lebih buruk berbanding yang kelihatan pada hari ini, Ibn Rushd, bagaimanapun, masih berupaya mendalami beberapa persoalan lebih besar–kebahagiaan manusia dan erti wahyu. Serangan beliau terhadap pembela agama pada zamannya adalah serangan yang direka bagi menggalakkan kepercayaan agama dan kebebasan, bukan untuk satu manukluki yang lain.

Untuk menggambarkan Ibn Rushd sebagai kesatria yang berkelana mengabdikan jiwa kepada usaha akal persis memperlakukan beliau dan tulisan-tulisannya secara tidak adil. Rupa-rupanya, tema Fasl al-Maqal dan Tahafut-al-Tahafut adalah hubungan di antara syariah dan kebijaksanaan atau falsafah, bukan penaklukan satu atas yang lain. Yang sebenarnya, pengajian bersungguh-sungguh tentang Ibn Rushd akan membawa kepada penyiasatan lanjut bagaimana akal dan wahyu berhubungan, bahkan lebih, bagaimana hubungan itu boleh menemukan wajah dalam kehidupan politik–wajah yang melindungi kebebasan tatkala mengambil kira kebahagiaan sebenar manusia. Pengajian tersebut membawa kepada teras persoalan toleransi, dan yang paling utama, pemerintahan politik yang sihat. Tepatnya kerana kedua-dua persoalan ini amat diabaikan oleh para filasuf Pencerahan, dan tiada apa boleh didapati dengan meletakkan Ibn Rushd selepas kematiannya–dan secara silap–dalam barisan mereka.

Diterjemah oleh: Khairul Anam Che Mentri

Nota Hujung:

Lihat Ibn Rushd, Tahafut al-Tahafut, ed. Maurice Bouyges (Bibliotheca Arabica Scholasticorum, Série Arabe, 3; Beirut: Da al-Mashriq, 1930), 580:1-581:2.

Ibn Rushd, Tahafut, 581:2-5.

Ibn Rushd, Tahafut, 581:5-11.

Ibn Rushd, Tahafut, 581:11-14. Sandingan di antara akal (‘aql) dan Syariah harus dibandingkan dengan akal dan wahyu (wahy) dalam rangkap yang dipetik di bawah no. 16.

Lihat Ibn Rushd, Tahafut, 581:14-582:12: “Lagipun, mereka berpendapat bahawa seseorang tidak perlu membantah prinsip-prinsip umum [Syariah] dengan menggunakan kenyataan yang membenarkan atau menyangkal–umpamanya, sama ada ia adalah kewajipan untuk memuja Tuhan atau tidak dan, lebih dari itu, sama ada Dia wujud atau tidak. Dan mereka berpendapat sama mengenai prinsip-prinsip selebihnya–umpamanya, kenyataan tentang kewujudan kebahagiaan akhir dan bagaimana persisnya–kerana semua Syariah menyatakan tentang kewujudan lain selepas mati, meskipun ia berbeda dalam pemerian kewujudan tersebut; dan ia juga menyatakan bahawa makhluk menyedari akan kewujudan, sifat, dan prinsip tindakan-tindakan, biarpun ia berbeza dalam memperkatakan tentang zat dan tindakannya. Begitu juga, ia memperkatakan tentang tindakan-tindakan yang boleh membawa kepada kebahagiaan di tempat tinggal terakhir, walaupun ia berbeda dalam penilaian tindakan-tindakan ini. Ringkasnya, oleh kerana ia [Syariah-syariah] mengarah kepada kebijaksanaan dengan jalan yang dikongsi oleh semua, mereka [para filasuf] menganggap ia [Syariah-syariah] menjadi kewajipan. Kerana falsafah membuat beberapa manusia bijak menyedari akan kebahagiaan; maka terpulang pada mereka untuk mempelajari kebijaksanaan, manakala Syariah-syariah pula bertujuan mengajar orang ramai secara umum. Meskipun ia memberi perhatian pada apa yang dikongsi bersama oleh orang ramai, namun kita tidak menemukan Syariah yang tidak memberi penuh perhatian kepada sesuatu yang khususnya mencirikan golongan bijak.” Perhatikan kekaburan penggunaan istilah “prinsip” di sini; ia barangkali lebih merujuk kepada Tuhan, yakni, Prinsip.

Ibn Rushd, Tahafut, 582: 12-583:7.

Lihat Ibn Rushd, Tahafut, 584:9-586:11.

Ibn Rushd, Tahafut, 584:1-8. Lihat di bawah no. 12.

Lihat Ibn Rushd, Fasl al-Maqal, 15:1-5 dan 17:6-10 dengan 33:8-11.

Tinggalkan Balasan

Alamat e-mel anda tidak akan disiarkan. Medan diperlukan ditanda dengan *

Cancel Kirim Ulasan